derechos LGBTQI

• ‘In response to anti-right narratives, we need to support one another in all of our diversity’

  As part of our 2019thematic report, we are interviewing civil society activists and leaders about their experiences of backlash from anti-rights groups and their strategies to strengthen progressive narratives and civil society responses. CIVICUS speaks to Sahar Moazami, OutRight Action International’s United Nations Program Officer. Sahar is trained as a lawyer specialising in international human rights law. Primarily based in the USA, OutRight has staff in six countries and works alongside LGBTQI people across four continents to defend and advance the human rights of LGBTQI people around the world. Founded in 1990 as the International Gay and Lesbian Human Rights Commission, it changed its name in 2015 to reflect its commitment to advancing the human rights of all LGBTQI people. It is the only LGBTQI civil society organisation with a permanent advocacy presence at the United Nations Headquarters in New York.

  OutRight is unique in that it has a permanent presence at the United Nations (UN). Can you tell us what kind of work you do at the UN, and how this work helps advance the human rights of LGBTQI people around the world?

  OutRight is indeed uniquely placed. We are the only LGBTQI-focused and LGBTQI-led organisation with UN ECOSOC (Economic and Social Council accreditation) status focusing on the UN in New York. Prior to 2015, when we formalised the programme as it exists today, we would do UN work, but with a focus on human rights mechanisms in Geneva and a more ad-hoc participation in New York, such as making submissions on LGBTQI issues to human rights treaty bodies with civil society partners in specific countries or bringing speakers to sessions and interactive dialogues.

  In 2015 we reviewed our strategic plan and realised that we were uniquely placed: we are based in New York, we are the only LGBTQI organisation here with ECOSOC status, there are a number of UN bodies here in New York, and there is a bit of a gap in LGTBQI presence. So we decided to shift our focus, also taking into consideration that we work with a lot of great colleagues overseas, like ILGA (the International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex Association), which is permanently based and has staff in Geneva, or COC Netherlands, which has easier access than us to Geneva mechanisms. So it made sense, given that we had great colleagues working in Geneva and we were the only ones based here, to try and make sure we were using our resources constructively and thus covering all spaces. As a result, we now focus specifically on the UN in New York, which is quite an interesting landscape.

  While there are 47 states at a time that are actively engaged with the Human Rights Council in Geneva, all states that are UN members have a permanent presence in New York, throughout the year. This creates an opportunity for continuous engagement. We are part of an informal working group, the UN LGBTI Core Group, which includes 28 UN member states, the Office of the High Commissioner for Human Rights, and Human Rights Watch, alongside OutRight Action International. This group provides the space to do LGBTQI advocacy throughout the year and gives us direct access to the 28 member states involved. We work in the UN LGBTI Core Group to identity and take advantage of opportunities for promoting LGBTQI inclusivity and convene events to increase visibility. While we also engage with other states, the Core Group provides a specific space for the work that we do.

  In addition to year-round engagement with member states, there are a number of sessions that are of particular interest: the UN General Assembly, the Commission on the Status of Women (CSW) in March and the High-Level Political Forum on the Sustainable Developments Goals in July. In all of these forums we provide technical guidance to UN member states on using inclusive language in resolutions and outcome documents and we host events with Core Group and non-Core Group member states relevant to topics and themes discussed in these forums, with the aim of increasing LGBTQI visibility and inclusion. Throughout the year we also work on the Security Council, as members of the NGO Working Group on Women, Peace and Security.

  Every December we hold our own flagship programme, in which we support between 30 and 40 activists from all around the world to come and undergo training on UN mechanisms in New York, and take part in numerous meetings with UN officials and bodies, and member states.

  The impact that our work has on people’s lives depends on our ability to leverage the status that we have to open doors. We use the access we have via our ECOSOC status to get our partners into spaces otherwise not available to them and to support them in their advocacy once they are there. So many things happen at the UN that have an impact on our lives, yet it is a system that is difficult to explain. It is easier to show activists the various UN mechanisms, how they work and how activists can use them to further their work.

  Being able to open spaces, bringing information and perspectives into the conversation and then getting the information that we are able to gather back to our partners on the ground so they can use it in their advocacy – that is what I am most proud of in terms of the real impact of our work on people’s lives.

  Over the past decade there have been sizeable advances in recognition of the human rights of LGBTQI people. Have you experienced backlash from anti-rights groups that oppose these gains?

  I think we are seeing significant progress. Over the past year, a number of countries passed or began to implement laws that recognise diverse gender identities and expand the rights of transgender people, remove bans against same-sex relations and recognise equal marriage rights to all people regardless of gender or sexual orientation. At the same time, and maybe in reaction to these gains, we are experiencing backlash. We are witnessing the rise of right-wing nationalism and anti-gender movements targeting gender equality and advocating for the exclusion of LGBTQI people and extreme restrictions on sexual and reproductive health and rights. This has led to a rise in queerphobic, and especially transphobic, rhetoric coming from political actors and, in some cases, attempts to roll back progress made to recognise the diversity of gender identities.

  The CSW is a good example of a space that has undergone regression, particularly regarding the rights of LGBTQI people. What we saw during its latest session, in March 2019, was a very vocal and targeted attack against trans individuals. The anti-gender narrative was present in side events that were hosted by states and civil society groups both at the UN and outside the UN.

  Do you think these groups are part of a new, more aggressive generation of anti-rights groups? Are they different in any way from the conservative groups of the past?

  I wouldn’t say they are so new, and they certainly did not come out of nowhere. Such narratives have been around in national discourse for quite a while. What seems new is the degree to which the right-wing groups promoting them have become emboldened. What has emboldened them the most is that powerful states are using their arguments. This anti-gender narrative has penetrated deeply and is reflected in negotiations and official statements. During the 73rd Session of the UN General Assembly, for example, representatives of the USA attempted to remove the word ‘gender’ from numerous draft resolutions, requesting to replace it with the term ‘woman’. And at the 63rd Session of the CSW, a number of delegations negotiating the official outcome document, including from Bahrain, Malaysia, Russia, Saudi Arabia and the USA, attempted to remove or limit references to gender throughout the document, proposing instead narrow terms reinforcing a gender binary, excluding LGBTQI – and especially trans persons – from the CSW's guidance to states on their gender equality efforts.

  So clearly the anti-rights discourse is not coming from fringe right-wing CSOs or individuals anymore, but from heads of state, government officials and national media platforms, which give it not just airtime, but also credibility. As a result, anti-rights groups feel increasingly free to be more upfront and upright. I don’t know if they are really increasing in popularity or if people who have always held these views are also emboldened by leaders of nations who are using the same rhetoric. Maybe these right-wing populist leaders just opened the door to something that was always there.

  But I think there is one change underway in terms of the kind of groups that promote anti-rights narratives. In the past it was clear that these were all religion-based organisations, but now we are seeing secular and non-secular groups coming together around the narrative of biology. Some of them even identify as feminists and as human rights defenders but are particularly hostile toward trans individuals. Of course, there are some groups that are clearly hijacking feminist concepts and language, attaching them to new interpretations that are clearly forced, but there are also groups that actually consider themselves to be feminists and believe that trans individuals should be expelled from feminist spaces.

  Either hypocritically or out of some sort of conviction, these groups are using feminist language to further their goals. And they are using the same rhetoric against abortion rights and the rights of LGBTQI people. They are well-funded. They have plenty of resources and supporters. Of course, plenty of people stand vocally in support of abortion rights, sexual health and education, and the human rights of LGBTQI people, but what I am trying to emphasise is that the anti-rights forces are mobilising people differently and are able to amplify their message in a way that makes them very dangerous.

  From our perspective, they are mobilising against the rights of certain people – but that is not the way they frame it. They are not explicit in using the human rights framework against certain categories of people. Rather they claim to be upholding principles around, say, the freedom of religion, the rights of children, or women’s rights. They depict the situation as though the rights of some groups would necessarily be sacrificed when the rights of other groups are realised; but this is a false dichotomy. Human rights are universal as well as indivisible.

  How can progressive rights-oriented civil society respond to help resist these advances?

  I think there are different tactics that we could use, and we are already using. There is an argument to be made against responding to things that are said by anti-gender and anti-rights groups. Faced with this challenge, different people would have different responses, and I can only speak from my personal background and for my organisation. I think that these are false narratives and we shouldn’t engage with them. We need to be more proactive. Rather than engaging, we should focus on ensuring that all the work we do is truly collaborative and intersectional, and that we acknowledge each other and support one another in all of our diversity.

  People who really uphold feminist values agree that the root of gender inequality is the social construction of gender roles and norms, and that these constructions produce personal and systemic experiences of stigma, discrimination and violence. Those of us who believe this need to continue mobilising our narratives to fight against structural barriers to equality. The fact that some anti-rights groups are using a bogus feminist rhetoric is no reason to abandon feminism, but rather the opposite – we need to embody the version of feminism that is most inclusive, the one that is truer to its principles. We cannot accept their claim that they speak for all of us. We need to reclaim feminism as our own space and reject the terms of the debate as they are presented to us.

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• ‘La sociedad civil progresista debe reclamar para sí la defensa de la vida’

  En el marco de nuestroinforme temático 2019, estamos entrevistando a activistas, líderes y expertos de la sociedad civil acerca de sus experiencias y acciones ante el avance de los grupos anti-derechos y sus estrategias para fortalecer las narrativas progresistas y la capacidad de respuesta de la sociedad civil. En esta oportunidad, CIVICUS conversa con María Angélica Peñas Defago, especialista en temas de género, profesora e investigadora del Consejo Nacional de Investigaciones (CONICET) de Argentina, basada en la Universidad Nacional de Córdoba, y coautora del recienteinforme del Global Philanthropy Project, ‘Conservadurismos religiosos en el escenario global: Amenazas y desafíos para los derechos LGBTI’.

  ¿Piensas que los grupos anti-derechos han aumentado su actividad en los últimos tiempos?

  En primer lugar, habría que definir qué son los últimos tiempos, cuánto para atrás nos remontamos, y en qué contexto nos situamos, porque en América Latina la situación varía de país en país. En el caso de Argentina hemos visto a lo largo del tiempo - y no solamente en el último año, durante el cual se discutió en el Congreso un proyecto de ley de interrupción voluntaria del embarazo –reacciones contra los progresos de la agenda de los derechos de las mujeres y las personas LGBTQI. Si bien es cierto que en los últimos años los grupos anti-derechos se han visibilizado y unido más entre ellos, en gran parte en respuesta a los avances en temas de derechos sexuales y reproductivos conseguidos, hace décadas que están presentes, coaccionando nuestras agendas. En Argentina hace más de 20 años promueven activamente acciones de litigio contra todo intento de política pública de salud sexual y reproductiva o vinculada con esos derechos. En la provincia de Córdoba, donde vivo, estos esfuerzos han sido muy exitosos en las primeras instancias judiciales, pero los fallos favorables a estos grupos acabaron siendo revertidos en instancias superiores de la administración de justicia.

  En lo que se refiere a acciones callejeras, ya ha habido en el pasado reacciones fuertes de estos grupos, incluyendo marchas en todo el país, por ejemplo contra el matrimonio igualitario, que se aprobó en 2010 en Argentina. Los mismos grupos volvieron a manifestarse en contra de la legalización del aborto en 2018. Al mismo tiempo ha habido una nueva embestida contra la educación sexual en las escuelas, una batalla de larga data. La educación sexual fue implementada mediante una ley de 2006 que aún sigue siendo resistida. Durante el debate sobre el aborto los grupos anti-derechos fingieron promover la educación sexual como alternativa al aborto, pero luego de que el proyecto de ley de interrupción voluntaria del embarazo fue rechazado en el Senado volvieron a la carga contra la educación sexual.

  Lo que hay en curso es una rearticulación conservadora y desde esa rearticulación creo que se han vuelto más visibles en el último tiempo. Si bien también han emergido nuevos actores dentro de la sociedad civil, el fenómeno central en el actual contexto sociopolítico es la rearticulación que se está produciendo en los campos político y económico. Esto se observa, por ejemplo, en las alianzas articuladas en Colombia en torno del referéndum de 2016 por el proceso de paz, así como en Brasil, con la elección de Jair Bolsonaro como presidente en 2018.

  En Colombia, durante la campaña conducente al plebiscito, las fuerzas contrarias a los acuerdos aseguraban que si ganaba el ‘sí’ se impondría la llamada ‘ideología de género’; en Brasil se multiplicaron durante la campaña electoral las noticias falsas que decían que el PT promovía la pedofilia e intentaba ‘convertir’ a los niños en homosexuales o transexuales.

  De diferentes maneras, el fenómeno se observa también en Argentina, donde se ha producido una convergencia entre los principales actores de oposición a la agenda progresista, y en particular a la agenda de los derechos sexuales y reproductivos.

  ¿Crees que se trata de grupos puramente reactivos, cuya razón de ser es frenar los avances de la agenda progresista?

  En mi experiencia, efectivamente así es. En mi trabajo he monitoreado algunos congresos de grupos autodenominados ‘pro-vida’ y analizado sus acciones en los espacios regionales y globales, y sobre todo en la Organización de Estados Americanos y las Naciones Unidas, y es evidente que están perdiendo la hegemonía en lo que se refiere a formatos familiares y roles sexuales, y ellos lo saben. Estos grupos están reaccionando frente a lo que perciben como un retroceso. Su reacción está siendo coordinada no solo a través de la agenda temática de los derechos sexuales y reproductivos, sino también a través de una agenda política y económica nacionalista, neoliberal y en algunos casos fascista.

  El fenómeno Bolsonaro es un buen ejemplo de reacción ante una agenda pluralista en materia de moral sexual y derechos sexuales y reproductivos. El avance de esta agenda pluralista funcionó de agente aglutinante para una agenda política conservadora más amplia. En el marco de la reacción contra los progresos en materia de derechos sexuales y reproductivos, otros actores están aprovechando para imponer sus propias agendas conservadoras, por ejemplo en torno del tema migratorio. Hay algunos actores nuevos, sobre todo los que se suman desde otros campos - político, económico, religioso -, pero muchos de los que están adquiriendo mayor visibilidad son los mismos de siempre, que ahora están unificando agendas que solían discurrir en paralelo y de maneras menos coordinadas.

  ¿Cuáles son las tácticas que estos grupos han utilizado para hacer avanzar su agenda?

  El litigio contra los derechos sexuales y reproductivos ha sido una herramienta importante a lo largo de más de tres décadas. En Argentina, estos grupos han litigado, entre otras cosas, contra la administración de contracepción de emergencia y para frenar la aplicación de los protocolos para abortos no punibles. En Argentina el aborto es legal desde 1921 en los casos de violación, inviabilidad del feto, o peligro para la vida o la salud de la mujer; sin embargo, estos sectores han intentado impedir el acceso oportuno y seguro a este derecho.

  Para la parte de la sociedad civil que trabaja en el área de los derechos de las mujeres, estos grupos siempre han estado allí. Pero el litigio, en ocasiones, es bastante silencioso, y posiblemente escapara al conocimiento de la sociedad civil más amplia. Muchas veces todo quedaba en el terreno de la justicia y los servicios de salud. Lo cual no obstaba para que tuviera efectos muy fuertes, porque las decisiones judiciales en materia de salud sexual y reproductiva producen miedos, dudas y parálisis en los prestadores de salud, que son sujetos clave para el acceso a esos derechos.

  La presencia actual de grupos anti-derechos no es novedosa para los grupos feministas y LGBTQI, pero puede que sí lo sea para otros sectores de la sociedad civil, incluidas las organizaciones de derechos humanos, que en el último tiempo los ven actuando más intensamente a través de la ocupación del espacio callejero y la creación de alianzas políticas partidarias, arenas claves de disputa en las democracias contemporáneas. Estos grupos están tratando de resignificar lo público, intentando mostrarse como mayoría, y de este modo están ganando visibilidad pública. En este terreno, una de sus estrategias más exitosas pasa por el uso de mensajes y simbologías coordinados. La campaña ‘Con mis hijos no te metas’, por ejemplo, usa las mismas frases y eslóganes, e incluso los mismos símbolos y colores, no solamente en toda América Latina, sino incluso más allá. Lo hemos visto en Europa del Este, en Italia, en España. Hacen un intenso uso de redes sociales para que estas estrategias y simbologías viajen, sean compartidas y nos lleguen repetidamente desde distintas latitudes.

  Si las posiciones anti-derechos tienen mayor visibilidad es porque los actores que las impulsan, en su mayoría actores religiosos, han un adquirido un protagonismo en el espacio público que hace 20 años no tenían. Las iglesias evangélicas, al igual que las católicas, son plurales y heterogéneas en su conformación. Pero en gran parte de América Latina, diversas iglesias evangélicas de las ramas más conservadoras están liderando los procesos políticos de resistencia a los derechos sexuales y reproductivos, en algunos casos en alianza con las jerarquías católicas y en otros con discrepancias e incluso con rupturas.

  A diferencia del litigio, la estrategia de ocupar la calle requiere de apoyo en grandes números. ¿Piensas que estos grupos están ganando popularidad?

  El fenómeno sociopolítico que han generado estos grupos no es menor. No se trata simplemente de campañas y eslóganes, sino que tienen una inserción profunda en el territorio. Para entender lo que está pasando en el terreno religioso y de la resistencia contra los avances en materia de derechos sexuales y reproductivos es necesario tomar en cuenta el contexto socioeconómico y el modo en que operan estas iglesias a nivel territorial, en conexión con las poblaciones a las que movilizan.

  En Argentina, una sociedad muy movilizada políticamente, la movilización callejera ha sido largamente utilizada por estos grupos, no es una novedad. Lo novedoso es la masividad de la convocatoria. Hace 30 años, o más, estos grupos ya se movilizaban, pero no existían las redes sociales. Los modos de comunicación y convocatoria han cambiado al mismo tiempo que lo ha hecho el campo religioso frente a los avances de los derechos sexuales y reproductivos. Las iglesias evangélicas han crecido en toda la región, y dentro de ellas los que más han crecido han sido los sectores conservadores.

  Por otro lado, creo que entender cómo opera el contexto neoliberal de precarización general de la vida es clave para entender este fenómeno. En el contexto sociopolítico del Estado neoliberal, con la retirada del Estado de sus funciones básicas, muchos actores religiosos han pasado a realizar tareas y a proveer servicios que corresponden al Estado. En algunos sitios, como en los Estados Unidos, la Iglesia Católica lleva décadas prestando servicios a ciertos grupos, por ejemplo a los migrantes, que el Estado no ofrece. En América Latina, es impresionante el rol de las iglesias evangélicas en el terreno de la asistencia y la contención relacionada, por ejemplo, con las adicciones. Los sectores evangélicos están creciendo exponencialmente porque están asistiendo a comunidades que están siendo relegadas por el Estado. Los pastores evangélicos desempeñan roles centrales en las comunidades, están activos en las políticas de asistencia, de adicciones, de salud, de educación, y son centrales a la hora de convocar a la movilización - en parte, además, porque muchos de ellos son miembros de esas comunidades. Viven en los mismos barrios y mantienen vínculos estrechos con las personas que integran sus iglesias.

  De modo que no estamos ante una mera batalla de narrativas. Los discursos que debemos enfrentar están enraizados en las prácticas de las comunidades de base, y muchas de las convocatorias se realizan desde las iglesias. El llamado desde el púlpito es importante, porque para muchas personas que están excluidas la iglesia es indispensable. En países con altísimas tasas de pobreza, para mucha gente la iglesia es el único lugar de pertenencia y amparo que queda cuando tanto el Estado como el mercado la han excluido, y no tienen acceso a trabajo, educación o salud. Más allá del hecho de que la religiosidad sigue siendo un aspecto central de la identidad de muchas personas, la pertenencia y la idea de comunidad no son una cuestión menor en el contexto de la precarización y la individualización extremas que suponen los modelos económicos, políticos, sociales y culturales del neoliberalismo.

  ¿Qué puede ofrecer frente a esto la sociedad civil progresista?

  La sociedad civil progresista tiene mucho para ofrecer, porque se centra en la disputa y la generación de modos de vida vivibles, ricos, plurales, basados en la solidaridad y el apoyo mutuo. No creo que haya una receta única, porque se trata de movimientos muy diversos. Hay movimientos feministas y LGBTQI que trabajan desde el pluralismo religioso, disputando la idea del monopolio de la fe, y son espacios muy ricos de lucha y de pertenencia. Las religiones, todas ellas, tienen espacios plurales, democráticos y horizontales, que muchas organizaciones aprovechan para dar una batalla por los sentidos. Otras organizaciones tienen experticia en la creación de mensajes, y desde allí contribuyen. Pero esta batalla no tiene lugar solamente, ni principalmente, en las redes sociales, ya que no todo el mundo tiene siquiera acceso a internet. La disputa por el sentido es fundamental tanto en las redes sociales como fuera de ellas, como se observa en torno del rótulo ‘pro-vida’ que se auto-imputan muchos grupos anti-derechos. Los grupos de mujeres y LGBTQI que trabajan a nivel de base lo referencian continuamente, con el interrogante: ¿cuánto vale mi vida si no tengo acceso a un trabajo, al reconocimiento de mi identidad, a la protección de mi salud, si la vida que se me ofrece no es una vida digna? La sociedad civil progresista debe reclamar para sí la defensa de la vida, entendida como vida digna, plenamente humana.

  Para ofrecer esta respuesta, la sociedad civil progresista necesita aliarse con otros actores que comparten los valores del pluralismo, la libertad y la igualdad. La agenda feminista plural, inclusiva, no esencialista y decolonial es una buena base sobre la cual articular alianzas con múltiples actores que antes no eran convocados por el feminismo, para poder disputar sentidos no solo en el terreno retórico, sino también en la realidad concreta. El feminismo popular representa un regreso a lo real, a lo que los principios implican para el día a día de la gente. Si hablamos del aborto, por ejemplo, debemos centrarnos en las consecuencias de la legalidad o la ilegalidad de esta práctica sobre la realidad cotidiana de las personas gestantes, de las familias y las comunidades. La religiosidad y la fe son una parte importante de la vida de las personas, y el movimiento feminista, o al menos una buena parte de él, está trabajando desde esa realidad.

  Contáctese con María Angélica través de su perfil deFacebook y encuentre sus trabajos enResearchGate.

• ‘Threats to women’s and LGBTI rights are threats to democracy; any retrogression is unacceptable’

  Recent years have seen an apparently growing tendency for anti-rights groups to seek to claim the space for civil society, including at the intergovernmental level. CIVICUS speaks about it with Gillian Kane,asenior policy advisor for Ipas, a global women’s reproductive health and rights organisation.Founded in 1973, Ipas is dedicated to ending preventable deaths and disabilities from unsafe abortion. Through local, national and international partnerships, Ipas works to ensure that women can obtain safe, respectful and comprehensive abortion care, including counselling and contraception to prevent future unintended pregnancies.

  1. Do you observe any progress on sexual and reproductive rights in the Americas? What are the main challenges looking ahead?

  Ipas has robust programmes in Latin America, and we have definitely seen progress on legislation that increases women’s and girls’ access to safe and legal abortions, including in Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, Uruguay and Mexico City. Still, according to the Guttmacher Institute, a research and policy organisation, more than 97 per cent of women of childbearing age in the region live in countries where abortion is restricted or completely banned. A woman who lives in restrictive settings and wants an abortion will have to do so under illegal conditions and at great risk to not just her health, but also her security. Women who have abortions are vulnerable to harassment, intimidation, arrest, prosecution and even jail time.

  We also see that restrictive abortion laws are damaging the provider-patient confidentiality relationship. A study by Ipas and the Georgetown Law School’s O’Neill Institute found that an alarming number of medical staff across Latin America are reporting women and girls to the police for having abortions. Many countries now require, protect or encourage medical providers to breach their confidentiality duties when they treat women seeking post-abortion care.

  2. Are we facing a democratic regression at the global level? Do you think women are being targeted?

  We are indeed facing a democratic regression, and I do think women are being targeted, both which are incredibly alarming. With the United States leading, we’re seeing the rapid degradation of the political and legal infrastructure that is designed to promote and protect the interests of citizens. For example, you see this in attacks against the Istanbul Convention, which is intended combat violence against women. You would think this would be uncontroversial. Yet, there are right-wing groups like the Alliance Defending Freedom (ADF) objecting to the Convention, claiming that it takes away parental rights and that it promotes gender as social construct, and not as a binary biological truth, as they see it. This is also happening in international spaces. This year at the United Nations’ Commission on the Status of Women, the US State Departmentappointed two extremists to represent it. One was an executive leader of a known LGBTI-hate group, and the other was from an organisation that has advocated for the repeal of legislation that prevents violence against women. And at the country level, for example in Brazil, conservative leaders are downgrading the power of ministries that promote equal rights for women and black communities.

  But it’s not all doom and gloom. Women are responding forcefully. Poland provides an amazing example of women organising and effecting change. In late 2016 thousands of women and men crowded the major cities of Warsaw and Gdansk to join the ‘Black Monday’ march, to protest against a proposed law banning abortions. The full ban wasn’t enacted, which was a huge victory. And of course, the women’s marches and the #MeToo movement are incredible, and global.

  3. Not many people in Latin America have ever heard of the Alliance Defending Freedom. How is this organisation surreptitiously changing the political conversation in the region?

  ADF is a legal organisation. It was founded in 1994 by a group of white, male, hard-right conservative evangelical Christians. It was designed to be the conservative counterpoint to the American Civil Liberties Union (ACLU), which they saw as out to squash their religious liberties. They are huge, and have a global reach, which they say is dedicated to transforming the legal system through Christian witness. To that end they litigate and legislate on issues linked to the freedoms of expression and religion.

  I wouldn’t say that their actions are surreptitious; they’re not deliberately trying to fly under the radar. They are intervening in spaces that don’t necessarily get a lot of news coverage, such as the Organization of American States (OAS). But in recent years they have definitely increased their activism both at the regional and country level in Latin America. In terms of the conversation, what they are doing is reframing rights issues to use religion as a sword, rather than a shield. Right now they are litigating, in the United States Supreme Court, the case of a baker who refused to make a wedding cake for a gay couple. As my colleague Cole Parke has explained, they are corrupting religious freedom. They are claiming it is legal to discriminate against a gay couple because of religious beliefs: that religion trumps all other rights. They are doing the same with conscientious objection: they have supported a midwife in Sweden who has refused to provide abortion as required by law. The list goes on.

  4. What strategies have anti-rights groups used, and what accounts for their success in international forums?

  As I have explained in a recent op-ed, in international forums these groups express concern for the wellbeing of children, who they claim are being indoctrinated by permissive governments in the immoral principles of ‘gender ideology’. Of course there is no such thing as a gender ideology, and much less governments forcing children to learn inappropriate material. The wellbeing of children is being used as a cover to disable efforts to enforce rights and protections for girls, women and LGBTI people.

  The 2013 General Assembly of the OAS, held in Guatemala, witnessed the first coordinated movement agitating against reproductive and LGBTI rights. This was, not coincidentally, also the year when the OAS approved the Inter-American Convention against all forms of discrimination and intolerance, which included protections for LGBTI people.

  At the 2014 OAS General Assembly in Paraguay, these groups advanced further and instead of only being reactive, began proposing human rights resolutions in an attempt to create new policies that they claimed were rights-based, but were in fact an attempt to take rights away from specific groups. For instance, they proposed a ‘family policy’ that would protect life from conception, in order to prevent access to abortion.

  From then on, their profile increased with each subsequent assembly, in the same measure that their civility declined. At the 2016 General Assembly in the Dominican Republic, they even harassed and intimidated trans women attending the event as they entered women’s restrooms. As a result, the annual assembly of the OAS, the regional body responsible for promoting and protecting human rights and democracy in the western hemisphere, turned into a vulgar display of transphobic hate.

  5. Should progressive civil society be concerned with the advances made by these groups in global and regional forums? What should we be doing about it?

  Progressive civil society should definitely be concerned. Constant vigilance is needed. There are many ways to respond, but being informed, sharing information and building coalitions is key. I would also recommend that progressive movements think broadly about their issues. Consider how groups like ADF have managed to attack several rights, including abortion, LGBTI and youth rights, using one frame, religion. We need to be equally broad, but anchored, I would argue, in secularism, science and human rights. We started the conversation talking about democracy, and this is where we should end. We need to show how threats to specific rights for women and LGBTI people are threats to democracy. Any retrogression is unacceptable.

  Get in touch with Ipas through theirwebsite or theirFacebook page, or follow @IpasLatina and @IpasOrg on Twitter.

• ANTI-RIGHTS GROUPS: ‘They don’t think human rights are universal, or they don’t view all people as equally human’

  

  As part of our 2019thematic report, we are interviewing civil society activists, leaders and experts about their experience of facing backlash by anti-rights groups. CIVICUS speaks about the rise of far-right extremism and religious fundamentalism in Eastern Europe with Gordan Bosanac, co-author of a case study on Eastern Europe for the Global Philanthropy Project’sreport ‘Religious Conservatism on the Global Stage: Threats and Challenges for LGBTI rights.’

    

  You have worked on a variety of issues, from racism and xenophobia to religious conservatism and LGBTQI rights. Do you think the rise of nationalism and attacks against migrants’ rights and sexual and reproductive rights are all part of the same trend?

  These are all definitely part of the same phenomenon. The vast majority of the organisations that mobilise against women’s rights also reject LGBTQI people and migrants and refugees. They are all part of the same global movement that rejects liberal-democratic ideas, and they all mobilise against minorities or vulnerable groups.

  They are a very heterogeneous set of groups and organisations. Their common denominator is what they fight against: liberal democracy. Neo-Nazi, anti-women, anti-LGBTQI and anti-migrant rights groups have different targets, but they share an agenda and collaborate towards that agenda. Many of these groups come together at the World Congress of Families, where you will find lots of hate speech against the LGBTQI community, against women and against migrants. They share the same philosophy.

  To me, these groups are the exact reverse of the human rights movement, where some organisations focus on women’s rights, others on LGBTQI rights, still others on migrants or indigenous peoples, or social, cultural, or environmental rights, but we all have a philosophy founded on a positive view of human rights. We are all part of the human rights movement. It is the exact opposite for them: they all share a negative view of human rights, they don’t think they are universal, or they don’t view all people as equally human. Either way, they mobilise against human rights.

  When and why did Christian fundamentalist groups emerge in Eastern Europe?

  A colleague of mine says that these groups have been around for a long time. She’s currently investigating the third generation of such groups and says they originated in the 1970s, when they first mobilised around neo-Nazi ideas and against women’s rights. The most recent turning point in Eastern Europe happened in the early 2010s. In many cases it has been a reaction against national policy debates on LGBTQI and reproductive rights. Croatia, where I come from, was one of the exceptions in the sense that these groups did not mobilise in reaction to policy gains by women’s and LGBTQI rights groups, but rather in anticipation and as a preventive measure against processes that were advancing internationally, specifically against same-sex marriage.

  The Croatian experience has played out in three phases. Beginning in the 1990s, an anti-abortion movement developed, led by charismatic Catholic priests. Following the fall of Communism, abortion was presented as being against religious faith, family values and national identity. The Catholic Church set up so-called ‘family centres’ that provided support services to families. Since the early 2000s, independent civil society organisations (CSOs) formed by ‘concerned’ religious citizens emerged. What triggered them was the introduction of sexuality education in the public-school curriculum. A third phase started around 2010, with the rise in nationally and internationally-connected fundamentalist CSOs, independent from the Church structure. For instance, the new groups had links with ultraconservative Polish movements – Tradition, Family, Property and Ordo Iuris. The Catholic Church remained in the background and the role of anti-rights spokespersons was relegated to ‘concerned’ religious citizens.

  Fundamentalists in Croatia made good use of citizen-initiated national referenda. In 2013, they voted down marriage equality, in large part thanks to voting laws that do not require a minimum voter turnout in national referendums, as a result of which a low turnout of roughly 38 per cent sufficed to enable constitutional change. In contrast, similar referendums in Romania and Slovakia failed thanks to the requirement of a minimum 50 per cent turnout.

  Anti-rights groups seem to have made a lot of progress in Eastern Europe since the early 2010s. Why is that?

  We started closely monitoring these groups in Croatia around the time of the referendum, and what we saw is that their rise was linked to the redefinition of their strategies. They used to be old fashioned, not very attractive to their potential audiences and not very savvy in the use of the instruments of direct democracy. From 2010 onwards they changed their strategies. The anti-rights movement underwent a rapid renewal, and its new leaders were very young, eloquent and aware of the potential of democratic instruments. In their public appearances, they started downplaying religion, moving from religious symbolism to contemporary, colourful and joyous visuals. They started organising mass mobilisations such as the anti-abortion Walk for Life marches, as well as small-scale street actions, such as praying against abortion outside hospitals or staging performances. Ironically, they learned by watching closely what progressive human rights CSOs had been doing: whatever they were doing successfully, they would just copy. They also revived and upgraded traditional petition methods, going online with platforms such as CitizenGo.

  Internationally, anti-rights groups started taking shape in the mid-1990s in reaction to the United Nations’ Fourth World Conference on Women, held in 1995 in Beijing. It was then that a consensus formed around women’s rights as human rights, and when gender first came on the agenda. Religious groups felt defeated in Beijing. Many academics who studied this process concluded that it was then that the Catholic Church got angry because they lost a big battle. They underwent several defeats in the years that followed, which enraged them further. In 2004, the candidacy of Rocco Buttiglione, an Italian nominee for the European Commission, was withdrawn under pressure from the European Parliament because of his anti-gender and homophobic positions. Christian fundamentalists were also enraged when heated discussions took place regarding the possibility of Europe’s ‘Christian roots’ being mentioned in the European Constitution. All of this made the Vatican very angry. There were quite a few symbolic moments that made them angry and pushed them to fight more strongly against liberal ideas.

  In reaction against this, they modernised, and it helped them to have increasingly tight connections to US-based fundamentalist evangelical groups, which had a long experience in shaping policies both within and outside the USA.

  Do you think this is mostly a top-down process, or have these groups reached deeply at the grassroots level?

  In Eastern Europe it is mostly a top-down process, possibly related to the fact that for the most part these groups are Christian Catholic, not evangelical. These ideas come from very high up. They have been produced and disseminated by the Vatican for decades. They are not spontaneous and are very well organised. Their strategies have not spread by imitation but rather because they are all dictated from the top.

  This does not mean that they have not been able to appeal to citizens; on the contrary, they have done so very successfully, even more so than human rights groups. That is because they use very simple language and play on people’s fears and insecurities. They build their popularity upon prejudice and fears of others who are different. Fear seems to be an easy way to mobilise people, but people on the left don’t want to use it because they feel that it is not fair to manipulate people. Anti-rights groups, on the other hand, don’t have any problem with scaring people. When they first appeared in Croatia, these groups gained huge support because they stirred fear and then presented themselves as the protectors and saviours of people against the fictional monster that they had created.

  What are the main strategies that these groups have used in order to grow?

  First, they share a unified discourse that is built around the rejection of what they call ‘gender ideology’, which is nothing but an empty signifier to designate whatever threat they perceive in any particular context. They declare themselves the protectors of the family and the natural order and use defamation strategies and a pseudo-scientific discourse against women’s and LGBTQI people’s rights. A nationalistic rhetoric is also omnipresent in Eastern European countries.

  Second, they have co-opted human rights discourse and adopted the practices of civic organising of the human rights movement. They not only profit from direct access to church-going citizens, but they also mobilise the grassroots through lectures, training, youth camps and social networks. They also benefit from sufficient funding to bus people to central rallies such as the Walk for Life marches, pay the expenses of numerous volunteers and cover the cost of expensive advertising.

  Third, they have successfully used citizen-initiated referendum mechanisms. In Croatia and Slovenia, they collected the required number of signatures to initiate national referenda against same-sex marriage, which they won. In Romania and Slovakia, in turn, they succeeded in collecting the signatures but failed to meet the minimum participation requirement. Voter turnout in all these referenda ranged from 20 per cent in Romania to 38 per cent in Croatia, which shows that fundamentalists do not enjoy majority support anywhere, but they are still cleverly using democratic mechanisms to advance their agenda.

  Fourth, they use litigation both to influence and change legislation and to stop human rights activists and journalists who are critical of their work. In order to silence them, they sue them for libel and ‘hate speech against Christians’. Although these cases are generally dismissed, they help them position themselves as victims due to their religious beliefs.

  Fifth, they not only get good coverage of their events on mainstream media but they also have their own media, mostly online news portals, in which they publish fake news that defames their opponents, which they then disseminate on social media. They also host and cover conservative events that feature ‘international experts’ who are presented as the highest authorities on issues such as sexuality and children’s rights.

  Sixth, they rely on transnational collaboration across Europe and with US-based groups.

  Seventh, they target the school system, for instance with after-school programmes intended to influence children between the ages of four and 14, when they are most susceptible and easily converted.

  Last but not least, they work not only through CSOs but also political parties. In this way, they are also present in elections, and in some cases, they gain significant power. Such is the case of the far-right Polish Law and Justice Party, which fully integrated these groups into its activities. In other cases, they establish their own political parties. This happened in Croatia, where the main fundamentalist CSO, In the Name of the Family, established a political party called Project Homeland. The case of Romania is most concerning in this regard, as it shows how Christian fundamentalist positions on LGBTQI rights can be mainstreamed across the political and religious spectrum.

  In other words, these groups are present in various spaces, not just within civil society. And they are targeting mainstream conservative parties, and notably those that are members of the European People’s Party, the European Parliament’s centre-right grouping. They are trying to move centre-right and conservative parties towards the far right. This is their crucial fight because it can take them to power. It’s the responsibility of conservative parties around the world to resist these attacks, and it is in the interest of progressive groups to protect them as well because if they lose, we all lose.

  Do you think there is anything that progressive civil society can do to stop anti-rights groups?

  I’m not very optimistic because we have been fighting them for several years and it’s really difficult, especially because the global tide is also changing: there is a general rightwards trend that seems very difficult to counter.

  However, there are several things that can still be done. The first thing would be to expose these groups, to tell people who they really are. We need to expose them for what they are – religious fundamentalists, neo-Nazis and so on – because they are hiding their true faces. Depending on the local context, sometimes they are not even proud to admit that they are connected to the Church. Once these connections are exposed, many people become suspicious towards them. We would also have to hope for some common sense and disclose all the dirty tracks of the money and hope that people will react, which sometimes happens, sometimes doesn’t.

  The main role should be played by believers who refuse to accept the misuse of religion for extremist purposes. Believers are the most authentic spokespeople against fundamentalism and their voices can be much stronger than the voices of mobilised secular people or political opposition. However, the lack of such groups at the local level, due to pressure from local religious authorities, can be a problem. Pope Francis has seriously weakened fundamentalist groups and he is a great example of how religious leaders can combat religious extremism and fundamentalism.

  It is also productive to use humour against them. They don’t really know how to joke; sarcastic, humorous situations make them feel at a loss. This has the potential to raise suspicions among many people. But we need to be careful not to make victims out of them because they are experts in self-victimisation and would know how to use this against us.

  Finally, let me say this again because it’s key. It may seem counter-intuitive, but it’s very important to empower conservative parties across the globe so they stand their ground and resist far-right hijacking attempts. Progressives need to protect conservative parties from extremist attacks, or they will become vehicles for the far-right to get to power, and then it will be too late.

  Civic space in Croatia is rated as ‘narrowed’ by theCIVICUS Monitor.

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• ARGENTINA: “El cambio cultural habilitó el cambio legal, y el cambio legal profundizó el cambio cultural”

  A diez años de la aprobación en Argentina de la Ley de Matrimonio Igualitario que fue un hito para América Latina, CIVICUS conversa con la dirigente LGBTQI+ María Rachid, acerca de las estrategias utilizadas y las tácticas que mejor funcionaron para hacer avanzar la agenda de la igualdad, y que aún pueden resultar de utilidad en la actualidad. María es la actual titular del Instituto contra la Discriminación de la Defensoría del Pueblo de la Ciudad de Buenos Aires e integrante de la Comisión Directiva de la Federación Argentina de Lesbianas, Gays, Bisexuales y Trans (Federación Argentina LGBT). En 1996 fundó la organización feminista lesbiana La Fulana y en 2006 cofundó la Federación Argentina LGBT, que nuclea a diversas organizaciones de la diversidad sexual y desempeñó un rol central en la aprobación de la Ley de Matrimonio Igualitario.

• CHILD RIGHTS: ‘Anti-child rights groups are making up stories to convince the public’

  As part of our 2019thematic report, we are interviewing civil society activists, leaders and experts about their experience of facing backlash by anti-rights groups and how they are responding. CIVICUS speaks to Ilaria Paolazzi of Child Rights Connect and Mieke Schuurman of Eurochild about child rights and attacks by anti-rights groups.

  

  Can you tell us a little about your organisations and the work you do?

  Ilaria: Child Rights Connect is the largest Geneva-based network of civil society organisations (CSOs) working on child rights. We have more than 90 members that are very diverse, including national, regional and international CSOs. Child Rights Connect is the expert organisation on the United Nations (UN) Committee on the Rights of the Child and the platform for joint civil society advocacy at the UN level. I’ve worked with Child Rights Connect for six years, and we are currently strengthening our coordination efforts with our members in the regions, for example in Europe with Eurochild.

  Mieke: Eurochild is a regional member of Child Rights Connect. We are a European network of children’s organisations with almost 200 members across Europe, including all the European Union (EU) member states but also in many other European countries. I’m responsible for our work on child rights and child participation. We campaign for children’s rights to be implemented at the European level and focus in particular on vulnerable children in Europe, with three key priorities: combating child poverty and the social exclusion of children; the de-institutionalisation of children – making sure that children don’t grow up in institutions; and making sure that child rights are included in all EU policies, legislation and programmes. We do this by working very closely with our members and directly with children. We advocate towards the EU and actively engage for child rights beyond EU countries, including with the Council of Europe.

  What are the main sources of attacks on child rights, and what role are anti-rights groups playing?

  Ilaria: Attacks and restrictions on child rights are coming mainly from non-state groups, but also from some states. They are coming under the banner of advocacy for the protection of the family and traditional values.

  Mieke:Our members have some serious concerns about anti-child rights movements in several countries in Europe. Particularly in countries such as Bulgaria, Czechia, Hungary, Poland, Serbia and Slovakia, there are anti-child rights movements, and these movements are gaining a lot of support. They use social media a lot, and use ‘fake news’ to be able to get their messages across, very much focusing on the cause of preserving the traditional family. Their messages are that child rights organisations are taking children away from their families, and this should not be accepted.

  The campaign in Bulgaria went so far that in the end the prime minister there decided to stop the draft of the new strategy for the child, which would have introduced for the first time a holistic approach for family policy, oriented not only towards vulnerable children but also towards family support, including non-violent parenting. The anti-child rights movement strongly campaigned against the proposed new strategy as an ‘unallowable intervention into the family’, raising public support through propaganda and disinformation, and eventually the government gave in. In their campaign, they even used the logos of children’s civil society and of the child helpline in Bulgaria, spreading disinformation on their work as ‘paid from external sources in terms of selling Bulgarian children abroad’. Across the EU there is a free single number that children can call if they need support and help; they campaigned against this, on the basis that if children need help they can go to their parents and so they have no need to call a child helpline.

  As a result of these movements, not only has development in child rights policies been stopped, but help and support to the most vulnerable children is being threatened.

  They create a lot of fear and uncertainty among families. Research has demonstrated that the key supporters of these movements are conservative Catholics and conservative Protestants, but there is also a lot of support from Russia, and from Belarus and Ukraine, and also partly from the USA. Funding is coming from these countries to support anti-child rights movements.

  It’s very hard for our members to campaign against it, because apparently these anti-child rights movements get something like 187,000 supporters on Facebook. We can question whether these are real supporters or fake ones, but it has the effect of mobilising a lot of uncertainty and uproar against children’s rights.

  Ilaria:There is currently a member of the Committee on the Rights of the Child, the UN body responsible for monitoring the Convention on the Rights of the Child, who is Bulgarian and has been under direct attack from anti-rights movements in Bulgaria. These movements are generally very well informed and aware of what is happening at the international level and of the functioning of the Committee and they never miss opportunities to attack.

  In 2014, the FamilyPolicy.ru group issued a 97-page report, Ultra Vires Acts by the UN Committee on the Rights of the Child, that aimed to delegitimise and dismantle the mandate of the Committee, calling into question its core functions by saying, for example, that the observations and general comments it issues should only be of a general nature and not go into details. It also included a specific call on states to denounce the Convention and refuse to ratify its third optional protocol on a communications procedure. This was quite a direct and unprecedented attack.

  What do you think is new about these attacks, and where do they derive their power from?

  Mieke:I believe these groups have always existed. They have always supported the family and the strength of the family, and gone against the rights of children, believing that parents can decide for children what to do and what not to do.

  Maybe they have been able to increase their supporters very easily because of the opportunities given by social media. Also governments are not really doing anything against them. Civil society is not really being supported by governments. Governments are not making statements that support children’s rights or human rights. Some of our members are saying this is really what’s lacking now.

  Ilaria:They also seem to have resources – much more than child rights organisations – and therefore the means to mobilise.

  Mieke: That’s true. These anti-rights movements have a lot of funds. At the same time, the space for CSOs working on democracy and child rights is shrinking, which is particularly visible in terms of access to funding.

  Ilaria:Another factor that is pushing them to become more active is the advance of certain topics within the child rights discourse that weren’t so prominent before, such as the issues related to gender identities, LGBTQI children and children growing up in LGBTQI families. While the child rights movement has yet to properly integrate a gender perspective into its work, children themselves are raising the issue in front of the Committee on the Rights of the Child, in front of the international community. But it’s something that’s adding onto the sensitive discussions around sexual and reproductive rights.

  Another emerging issue is the role that children are taking as environmental human rights defenders. While many stakeholders are opening their minds about children’s right to be heard and the importance of having space where children can exercise their civil and political rights, there has been a lot of hate speech against those children speaking out online and offline. This reflects the still pervasive vision of children as objects and not subject of rights.

  Mieke: What they are saying about LGBTQI rights is that people want to take away children to give them to gay foster families. They are opposed to sex education in schools.

  We increasingly get reports that when children speak in public at the local level, such as in city councils, child rights defenders often get negative reactions and are told to shut up. Children themselves are experiencing these negative attitudes, which is difficult for them to deal with.

  How is civil society, including your membership, responding to these challenges?

  Mieke: Our members in Bulgaria are quite active, and they are now very active on Facebook, trying to get as many supporters as possible, but still the group is smaller than the groups for supporters of anti-child rights movements. Anti-child rights movements are making up stories to convince the public that child rights are bad for children, and so we also need to share our stories about what we are doing and why child rights are important for children. Maybe in responding we need to use less the language of rights of children and talk more about the wellbeing of children and the need for children to grow up in safe families.

  Basically our members are trying to share their stories on social media and on television to try to get the mainstream public convinced about the importance of child rights. They say we shouldn’t engage with the extremists because we won’t be able to convince them, but we should instead target the public who might not have an opinion or who might not know yet what they agree with because they need to have the right information and need to know the other stories about child rights.

  Ilaria:As the international level we continue to try to draw the Committee on the Rights of the Child’s attention to national-level contexts and challenges so that it can take these into account when making recommendations to states. For example, we made a reference to the Bulgarian and European context in our public statement to the Committee’s opening session in May 2019.

  We are also always alerted about initiatives brought by anti-child rights movements on the protection of the family to the UN Human Rights Council (UNHRC), where there is always a danger around the corner. Here we collaborate and coordinate with CSOs beyond our membership and that are working on different topics, such as the human rights of older persons, in order to be aware of, and respond collectively, to such initiatives.

  We did a lot of work in 2014 when the UNHRC adopted a resolution on the protection of the family and organised a subsequent panel. Many initiatives around this sought to introduce the idea that the family, understood as the nuclear family, has rights as a unit, without acknowledging the human rights of individual family members such as children, the different forms a family can take, and the responsibility of states to protect the rights of individuals and intervene, when appropriate. Child Rights Connect coordinated advocacy to offer states an alternative, more consensual angle, which was effective for finding constructive compromises during the negotiation of the resolution and also for reaffirming children’s rights during the discussions on protection of the family.

  In 2017, we did the same in the context of a seminar on the protection of the family and disability organised by the UN Office of the High Commissioner for Human Rights (OHCHR). This year luckily nothing has happened, but we are always monitoring the situation and this is ongoing work, because child rights organisations working on specific issues might not be aware of these dangers.

  We are also following and being alert about the discussions around alternative care of children with disabilities. In this context, some have been raising the issue of whether a right to a family exists or should exist. While we acknowledge the key role that families play for children, we think this is very dangerous for child rights in general, as it is not in line with the Convention on the Rights of the Child and opens up discussions around the rights of the family. So we are trying to empower everyone to understand the international law and the implications on child rights.

  From 2017 we started to prioritise work on civil society space for children and children human rights defenders. What we have seen was that in moving beyond Article 12 of the Convention on the Rights of the Child, on the right to be heard, which was the main basis for claiming child participation rights until now, the human rights defenders framework and UNHRC resolutions on civil society space are helping us to talk about children’s civic and political rights. This is still quite an underestimated issue for many, and not only states, but also the Committee on the Rights of the Child, UNICEF, academia and child rights CSOs that are traditionally focusing on the economic, social and cultural rights of children.

  When it comes to the fundamental freedoms of children, there is not a specialised CSO advancing the topic at all levels, and international human rights CSOs working on civil and political rights in general do not integrate a child rights-based approach in their work. There is still a big gap out there that Child Rights Connect is trying to fill through the angle of children human rights defenders.

  What further responses are needed?

  Mieke:I think the challenges are to make sure we get enough allies among civil society, in other fields, such as women’s rights organisations and disability organisations.

  It’s also a question of resources, because if you continually have to be on social media to respond or share your stories, it takes a lot of time and human resources to do that work and you need funding to do this, so that’s also a big challenge. The need for measures to straighten media literacy is also crucial. We really need to find foundations and organisations that are able to support us and fund our work.

  And then there is the challenge of getting states to speak up. Now we are trying to get the EU on board, to have a louder voice and tell states that they should support civil society in campaigning for children’s rights.

  Ilaria:I think we have started, but we need to do more to connect children’s rights to human rights and work more closely with human rights CSOs and actors. I think the collaboration we’ve had with CIVICUS is emblematic. The Committee on the Right of the Child’s Day of General Discussion, held every two years in Geneva, helps. The 2018 Day on the theme of ‘protecting and empowering children as human rights defenders’ was an opportunity to strengthen the collaboration not only with CIVICUS but also with Amnesty International, International Service for Human Rights and other human rights CSOs.

  We need to continue to make everyone understand what it means to apply a child rights-based approach. There are still too many who approach children as a solely vulnerable group or child rights as a theme and not as something that relates to everything, or that is impacted on by all human rights work.

  Our work on children human rights defenders is helping this by making children be recognised as civil society actors and making all under-18 human rights defenders be recognised as children. However, we need to do more to clarify how to strike the balance between the protection and empowerment of children who act as defenders.

  We keep hearing that children shouldn’t be exposed to risk by being called ‘defenders’ because it is a sensitive terminology, and we keep explaining that of course this must be taken into account for specific contexts, but it’s not an excuse for overlooking children’s civil and political rights. So we need to be sure we are taking criticisms in the right way, and addressing them appropriately.

  Going back to the family rights issue, I think there is a need to also stress and clarify the positive role of families within the Convention on the Rights of the Child, and also say loudly that it’s not that human rights organisations are against families, which is one of the main claims made by anti-rights groups, and be clear that the existing human rights framework does give them certain rights, along with responsibilities and duties. One of our members had encouraged the Committee on the Rights of the Child to hold a Day of General Discussion on the role of parents and families in the realisation of children’s rights, with the objective of clarifying how states can best support parents and families in all their forms in order to ensure a healthy and nurturing family environment for children, but this wasn’t yet followed up by the Committee. But we are still exploring and working on this idea to help advance a positive discourse that counters anti-rights attacks.

  What support, including from other parts of civil society, would most help make a difference to child rights?

  Ilaria:I would say what would help us the most would be to mainstream effectively the protection, promotion and fulfilment of child rights in general. We welcome very much the roundtables between the OHCHR civic space unit and Geneva-based CSOs that CIVICUS is starting to organise. We participated recently and are really keen to use this to advance the mainstreaming of child rights within the UN human rights system, which is a big challenge.

  Children and child rights are not yet taken seriously. We are really far from being there, and we are fighting constantly at all levels to be heard and for children’s views to be considered, because in many cases children are just given the space to talk for the sake of giving them a face and then nothing happens with the recommendations and the things they share. There is still a lot to do here and this should be a multi-stakeholder joint effort.

  Get in touch with Child Rights Connect through itswebsite andFacebook page, orfollow@ChildRightsCnct on Twitter.

  Get in touch with Eurochild through itswebsite andFacebook page, or follow@Eurochild_org on Twitter.

• COSTA RICA: ‘Logrado el cambio legal, la política pública debe continuar enfocándose en la exclusión estructural’

  El 26 de mayo de 2020 Costa Rica se convirtió en el primer país de Centroamérica en reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo. CIVICUS conversa con Herman Duarte, abogado habilitado para ejercer en Costa Rica y El Salvador y director deSimple Legal Consulting, así como enlace para América Latina del Comité de Derechos Humanos de la Asociación Internacional de Abogados y fundador y presidente de la Fundación Igualitxs. Fundación Igualitxs es un centro de pensamiento líder en América Central, enfocado en la promoción del matrimonio civil igualitario en la región. Persigue este objetivo mediante la conducción de litigios estratégicos a nivel tanto nacional como interamericano, la presentación de sus ideas en sitios de alto prestigio académico y el trabajo con aliados internacionales de alto nivel.

   

  ¿Qué roles desempeñaron la sociedad civil y el gobierno en el proceso que condujo a la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en Costa Rica?

  Costa Rica es una democracia constitucional estructurada como un estado unitario con tres poderes - legislativo, ejecutivo y judicial – en principio independientes, donde, al menos en teoría, se respetan los principios del Estado de derecho y la igualdad legal de trato de todos sus habitantes. Pero también es un Estado confesional: su constitución reconoce expresamente al catolicismo como la religión oficial. En las últimas décadas, las congregaciones evangélicas se han expandido en número hasta llegar a ser cerca de 3.800. Hacia 2017, más del 80% de la población se identificaba como católica o evangélica; claramente, Costa Rica es culturalmente un país conservador.

  En el marco de una lucha de décadas del movimiento de la diversidad, el puntapié inicial lo dio el Gobierno de Costa Rica, cuando en mayo de 2016 solicitó a la Corte Interamericana de Derechos Humanos (Corte IDH) una opinión consultiva respecto de los derechos patrimoniales de las parejas del mismo sexo. Esta consulta abrió una ventana para todas las partes interesadas en presentar argumentos, cosa que hicieron más de 90 actores de naturaleza variada, como Estados, organizaciones internacionales, organizaciones de la sociedad civil (OSC), universidades y particulares. Las audiencias tuvieron lugar los días 16 y 17 de mayo de 2017 y nosotros participamos en ellas.

  El impulso generado por este evento se reflejó en la organización del Primer Congreso de Matrimonio Igualitario, celebrado en San José en noviembre de 2017, que reunió a más de 54 oradores de la región. En enero de 2018 la Corte IDH publicó su decisión, donde explicaba que los Estados parte deberían regular el estatus de las familias no heterosexuales, abriendo las puertas del matrimonio civil a las parejas del mismo sexo. Un grupo de 60 organizaciones LGBTQI+ de la región celebró la decisión como la más importante en la historia de los derechos de las personas LGBTQI+ hasta la fecha.

  En ese momento se generó una gran discusión sobre si la opinión de la Corte IDH era o no vinculante para Costa Rica, pero la Sala Constitucional de la Corte Suprema de Justicia de Costa Rica saldó este debate en agosto de 2018, cuando argumentó que las secciones del Código de Familia que limitaban el matrimonio civil (no religioso) a las parejas heterosexuales eran inconstitucionales. El fallo dio a la Asamblea Legislativa 18 meses para enmendar la normativa; caso contrario, la restricción se levantaría automáticamente y a partir del 26 de mayo de 2020 cualquier pareja podría casarse sin obstáculo alguno en Costa Rica. Y así fue, ya que no hubo consenso legislativo para legislar en ese sentido.

  En el trayecto hacia la entrada en vigencia del fallo de la Corte se desarrollaron importantes campañas de la sociedad civil para generar aceptación social que acompañara al cambio normativo.

   

  ¿Debieron enfrentar reacciones de grupos anti-derechos?

  La reacción de los sectores conservadores ha sido brutal. Hay que entender que la comunidad LGBTQI+ ha enmarcado sus luchas en la demanda del reconocimiento de su dignidad humana y su igual valor en tanto que seres humanos y que de igual modo los grupos religiosos se han movilizado como grupos de identidad – solo que su identidad es definida en forma estrecha, no universalista, en oposición a un enemigo. Estos grupos canalizaron los resentimientos provocados por los cambios legales igualadores y dieron esperanzas a quienes se habían sentido desplazados por ellos, dando lugar al surgimiento de partidos políticos religiosos.

  En ese contexto, las elecciones presidenciales de 2018 se convirtieron en una especie de referéndum sobre los derechos de las personas LGBTQI+, y específicamente sobre el matrimonio igualitario. Un pastor evangélico, Fabricio Alvarado, por entonces el único congresista de un partido evangélico, se postuló para la presidencia, explotando los sentimientos de indignación y temor de la ciudadanía conservadora ante el fallo de la Corte Suprema. El candidato se destacó por sus declaraciones incendiarias; declaró, por ejemplo, que la homosexualidad era “causada por el diablo”. Así escaló hasta el primer lugar en las encuestas preelectorales: en solo un mes pasó del 3% al 17% de la intención de voto, y se impuso en la primera vuelta de las elecciones presidenciales, conquistando además 14 de los 54 escaños legislativos, lo cual representó un aumento del 1300% en la presencia legislativa de su partido político.

  La segunda vuelta para la elección presidencial giró en torno de los derechos de la población LGBTQI+. El otro contendiente, Carlos Alvarado, era el candidato del partido gobernante y tenía una postura favorable a los derechos LGBTQI+. Esta postura finalmente se impuso, pero la elección nos obligó a confrontar el enorme poder que han alcanzado las iglesias evangélicas. La victoria de Carlos Alvarado se explica por varios factores; uno de ellos fue la gran movilización de la sociedad civil. Entre las campañas de la sociedad civil que tuvieron impacto cabe mencionar la del grupo Coalición por Costa Rica, que buscó generar un debate informado e inclusivo, divulgando las propuestas de los candidatos para que la ciudadanía pudiera deliberar antes votar; y la de Igualitxs, “Por todas las familias”, lanzada una semana antes de las elecciones para difundir un mensaje inclusivo y pedir un trato igualitario hacia la población LGBTQI+.

  La profunda división generada en torno de las elecciones ha tenido secuelas. Siguen abundando los políticos que usan la religión para polarizar a la sociedad y reclaman porque, según ellos, el gobierno solo atiende los problemas de la población LGBTQI+. Esto se ha intensificado con la entrada en vigor del matrimonio igualitario y la propuesta de leyes para censurar el odio y el discurso discriminatorio.

   

  ¿Piensas que el cambio legal ha ido acompañado de un cambio en las actitudes? ¿Qué está haciendo la sociedad civil para promover la aceptación de las personas LGBTQI+?

  Una cosa es el cambio legal y otra el cambio cultural. El cambio legal ha representado un progreso de los derechos humanos y una forma de concretar la aplicación universal de la ley. Ha sido el resultado de una lucha de varias décadas de la comunidad LGBTQI+. Pero sigue habiendo homofobia, discriminación y violencia contra las personas LGBTQI+. Una vez logrado el cambio legal, la política pública debe continuar enfocándose en la exclusión estructural. Porque el cambio legal por sí mismo no necesariamente produce sensación de pertenencia a una comunidad. Como lo explica el teórico político Bikku Parekh, mientras que la ciudadanía es un tema de estatus y derechos, la pertenencia se alcanza cuando uno es aceptado y se siente bienvenido. Y para esto último todavía falta. Las actitudes de la gente no cambian en forma automática por efecto de la implementación de una ley. La ley es un parámetro objetivo de lo permitido, pero es necesario trabajar mucho más para modificar los parámetros de lo que es considerado normal o moralmente aceptable.

  Por eso, para preparar el terreno para el cambio legal, en los 18 meses entre la publicación de la sentencia de la Corte Suprema y la entrada en vigencia de la decisión, más de 35 OSC locales desarrollaron la campaña “Sí, Acepto”, llamando al reconocimiento de la igual dignidad de todos los seres humanos. Esta campaña también fue acompañada por medios de comunicación, empresas que son parte del gremio de la publicidad, gremiales como el Asocio Empresarial para el Desarrollo, las Naciones Unidas y embajadas como las de Canadá y los Países Bajos.

  La campaña presentó testimonios de personas, parejas y familias LGBTQI+, así como de sus familiares, vecinos y amigos con el objetivo de promover la aceptación y modificar las percepciones de lo que significa ser LBGTQI+ en la sociedad costarricense. Fue una activación a nivel nacional, con videos que fueron transmitidos no solo por las redes sociales sino también por la televisión nacional durante meses. Es la mejor campaña que se ha ideado sobre el tema, y se la debemos a la señora Nisa Sanz, presidenta de la OSC Familias Homoparentales, y a Gia Miranda, vocera oficial de la campaña.

  Los videos mueven emociones y generan empatía. Llevaron a miles de personas que no estaban involucradas políticamente a renunciar a su sagrado derecho a la privacidad y dar la cara, para dejar ser una abstracción y volverse una realidad. Le puso un rostro humano a la idea abstracta de “los gays”, como la presentan los periódicos. Al decirles que no van a ser rechazadas, generó las condiciones para que las personas vayan perdiendo el miedo, pues la mayoría de las personas LGBTQI+ sufren algún tipo de rechazo en su vida cotidiana, independientemente de su estatus social. El resultado fue la participación de una ciudadanía activa, que con o sin pandemia no dio un paso atrás sobre el terreno conquistado. Esto fue determinante para dejarles claro a los diputados que intentaban sabotear el matrimonio civil igualitario que no les sería posible conseguirlo.

  Fue una de las campañas de derechos civiles más importantes de la historia, y quedará en el recuerdo como una luz que brilló en las tinieblas de la pandemia. Un día antes de que el matrimonio civil comenzara a regir para todas las personas adultas en Costa Rica, el obispo de la Iglesia Católica de Alajuela pronunció un mensaje que decía: “nos alegramos de que haya distintos tipos de relación humana, distintos caminos de familia y creo que ahí, donde hay una manifestación de cariño y de familia de alguna forma, ahí se manifiesta Dios, y tenemos que favorecerlo”. Si bien no necesariamente reflejaba la posición de toda la institución, las palabras de este representante religioso fueron el producto del excelente trabajo de los y las activistas para lograr el cambio cultural necesario para lograr la aceptación de las personas LGBTQI+.

  Es notable el modo en que Costa Rica pasó de criminalizar la homosexualidad en los años ’70 y cerrar sus bares, considerados “perversos”, y perseguirla con redadas bajo la excusa de la salud pública en los ’80, a pedir una opinión consultiva a la Corte Interamericana en 2016 y, tras una elección presidencial enfocada en el tema, nombrar en 2018 un comisionado presidencial para asuntos LGBTQI+ y reconocer dos años más tarde el matrimonio igualitario.

  Hemos dejado atrás una ley injusta más. Y mucha gente ha comprendido que el hecho de que la unión de pareja y los planes de vida de dos adultos del mismo sexo reciban protección legal no les afecta en nada – a lo sumo, valida la institución matrimonial de la cual ellos también forman parte – y que ser gay no tiene nada de malo, y que en todo caso nadie se “hace gay” como resultado de esta normalización.

  ¿Qué significación regional tienen los progresos logrados en Costa Rica?

  Centroamérica es una de las regiones más hostiles de América Latina para las personas LGBTQI+. Los asesinatos de personas homosexuales y trans son frecuentes en El Salvador, Guatemala y Honduras. Costa Rica, el primer país centroamericano que aprueba el matrimonio igualitario, debería ser un modelo para toda la región. La opinión consultiva de la Corte IDH tiene validez para la veintena de países de las Américas que reconocen su competencia. Panamá pronto podría seguir el camino de Costa Rica: se ha presentado una advertencia de inconstitucionalidad fundada en el fallo de la Corte IDH, y la Fundación Iguales Panamá está coordinando la participación de la sociedad civil nacional internacional en el proceso que se sigue en la Corte Suprema de Justicia de Panamá.

  La Fundación Igualitxs también lleva mucho tiempo trabajando en el mismo sentido en El Salvador, mi país de origen. La sociedad civil salvadoreña ha logrado avances inmensos. En función de las tendencias regresivas de la Asamblea Legislativa sobre el tema de matrimonio civil igualitario, durante una década y media nuestros esfuerzos se centraron en la presentación de demandas de inconstitucionalidad del Código de Familia. Yo presenté una de estas demandas, titulada Demanda por la Igualdad, el 11 de noviembre de 2016. Poco después, varias OSC, como la Asociación Entre Amigos, Comcavis y Hombres Trans El Salvador, así como numerosos activistas independientes, presentaron una demanda similar.

  Igual que en Costa Rica, los sectores conservadores reaccionaron con fuerza. En la Asamblea Legislativa, se apuraron a dar inicio al proceso de ratificación de una reforma constitucional excluyente que llevaba años estancada, y que daría rango constitucional a la definición restrictiva del matrimonio que nosotros cuestionábamos en el Código de Familia, prohibiendo el matrimonio entre personas del mismo sexo. Frente a esto promovimos una solicitud de medida cautelar contra el proceso de reforma constitucional, y logramos que la Corte Suprema lo frenara. Fue a raíz de esta demanda que se creó el movimiento Igualitos, que luego se convertiría en la Fundación Igualitxs.

  Las dos demandas de inconstitucionalidad de 2016 fueron finalmente admitidas en agosto de 2019, y en enero de 2020 un magistrado de la Sala de lo Constitucional de la Corte Suprema anunció que el tribunal fallaría próximamente y admitió que esta es una de sus grandes deudas pendientes. De modo que puede que estemos cerca de lograrlo.

  ¿Qué apoyo necesita la sociedad civil defensora de los derechos de las personas LGBTQI+ de la sociedad civil internacional?

  En el contexto de la pandemia del COVID-19, la situación se está poniendo cada vez más difícil. Los Estados tienen sus recursos comprometidos en la lucha contra la pandemia; las OSC enfrentan dificultades presupuestarias y la crisis está afectando a todo el mundo. Además, mucha gente se vuelca a la fe para sobrellevar la crisis y algunos grupos religiosos están aprovechando para impulsar campañas contra las personas LGBTQI+. Sin embargo, sigue siendo posible tomar medidas y acciones concretas, como por ejemplo, en El Salvador, la aprobación de un proyecto de ley que decenas de organizaciones impulsan para que se reconozca a las personas defensoras de derechos humanos.

  En lo que se refiere específicamente a nuestra organización, que no tiene fondos y funciona enteramente sobre la base del voluntariado, estamos tratando de ir de a un día a la vez, para retomar el control que hemos perdido por la pandemia. Pienso que es el momento para preguntarnos no solo qué queremos y podemos obtener de la vida, sino también qué podemos darle de regreso. De esta manera entramos a una zona de poder, donde conservamos agencia pese a las limitaciones. Salimos así de nuestra zona de confort para ingresar a una zona de crecimiento. A partir de la aceptación de la realidad que nos toca, tenemos que hacer una profunda introspección para reinventarnos. Este es el momento para volver a creer que todas las personas tenemos el potencial de hacer grandes cosas y dejar huella si actuamos no para obtener halagos y ganar popularidad, sino en busca de la satisfacción de hacer lo correcto y lo justo, generando un impacto positivo en el mundo.

  El espacio cívico en Costa Rica es clasificado como ‘abierto’ por elCIVICUS Monitor.
  Contáctese con la Fundación Igualitxs a través de susitio web y su perfil deFacebook. 

• GRUPOS ANTI-DERECHOS: ‘Su verdadero objetivo es eliminar todas las políticas de género del Estado’

  En el marco de nuestroinforme temático 2019, estamos entrevistando a activistas, líderes y expertos de la sociedad civil acerca de sus experiencias y acciones ante el avance de los grupos anti-derechos y sus estrategias para fortalecer las narrativas progresistas y la capacidad de respuesta de la sociedad civil. En esta oportunidad, CIVICUS conversa con Diana Cariboni, periodista y escritora argentina radicada en Uruguay, ganadora del Premio Nacional de Prensa Escrita 2018 y autora de varias notas de periodismo de investigación sobre los grupos anti-derechos en América Latina.

   ¿Podrías contarnos acerca de tu experiencia en el Congreso Iberoamericano por la Vida y la Familia?

  En el año 2018 cubrí la conferencia de este grupo regional – en realidad iberoamericano, ya que tiene miembros en toda América Latina y también en España. Es un grupo grande que quiere ser un movimiento. Es uno de los tantos, porque hay muchos otros, que además se entrecruzan, ya que miembros del Congreso Iberoamericano también forman parte de otros movimientos e interactúan dentro de ellos, al tiempo que están en los consejos de distintas organizaciones.

  Yo empecé investigando a este grupo porque se reunió aquí en Punta del Este, Uruguay, a fines de 2018, y venía precedido de algunos incidentes que me llamaron la atención. Los sectores más importantes que yo logré identificar dentro de este movimiento son, en primer lugar, una enorme cantidad de representantes de iglesias evangélicas y, dentro del evangelismo, del neopentecostalismo, aunque también incluye a iglesias bautistas e iglesias evangélicas no pentecostales.

  Además de estas iglesias está representada la plataforma Con Mis Hijos No Te Metas, que surgió en Perú en el año 2016, integrada por una serie de personajes que son cristianos evangélicos. Algunos de ellos son pastores de iglesias y algunos son también actores políticos; por ejemplo, hay una gran cantidad de diputados del Congreso de Perú. Justamente, los legisladores son otro sector importante del Congreso Iberoamericano. En muchos países hay legisladores que son pastores o miembros de iglesias: ocurre en Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Costa Rica, Guatemala, Paraguay, Perú y Uruguay. Estos actores están tratando de articular un movimiento legislativo regional. El Congreso Iberoamericano lleva cierto tiempo trabajando en el área legislativa y coordinándose y haciendo declaraciones sobre determinados temas.

  México también es un foco importante porque el fundador del Congreso Iberoamericano es un mexicano, Aaron Lara Sánchez. El movimiento ha articulado espacios de comunicación como Evangélico Digital, que integra un grupo de medios digitales originado en España. También ha creado o quiere crear una especie de grupo de estudios, porque a todo esto le quieren dar un barniz científico, y en sus conferencias participan médicos, abogados, expertos en biología y en genética; todos ellos argumentan la concepción religiosa de que la familia solo puede estar integrada por un hombre y una mujer, que los únicos sexos posibles son el masculino y el femenino y que la persona humana se genera en el momento de la concepción; de ahí su oposición frontal al aborto. Están articulando un discurso pseudo científico para fundamentar estos argumentos a pesar de que la investigación científica indica otras cosas. Su objetivo es construir un discurso que no sea visto tan como de la Edad Media; por eso buscan converger con el sentido común del siglo XXI y hablan de ciencia y de Estado laico, aunque no sea más que un barniz superficial. Por su parte, el discurso de Con Mis Hijos No Te Metas cuaja bien con el sentido común, porque es una apelación muy fuerte a la familia y les dice a las madres y a los padres que tienen derecho a decidir qué educación reciben sus hijos en las escuelas.

  ¿Caracterizarías a estos grupos como anti-derechos?

  Efectivamente, porque su verdadero objetivo es eliminar todas las políticas de género del Estado. De hecho, yo entrevisté al fundador de Con Mis Hijos No Te Metas, Cristian Rosas, quien me decía: ‘Nosotros empezamos por la educación sexual porque era lo que más movilizaba a la gente, porque se refiere a sus hijos, pero lo que en realidad nosotros queremos es eliminar el género, la palabra género, en Perú y en el mundo entero’. El tema es que detrás de esa palabra, género, está el asunto crucial del reconocimiento de las identidades y la búsqueda de equidad: las luchas de las mujeres por terminar con su discriminación y subordinación y las luchas de las comunidades LGBTQI por gozar de los mismos derechos y garantías que tiene el resto de la población. Ellos dicen que estas luchas son innecesarias porque nuestras constituciones ya dicen que todos somos iguales ante la ley, entonces para qué establecer leyes o estatutos especiales para las personas LGBTQI. Lo que pasan por alto es que las personas LGBTQI, y en particular algunas de ellas como las personas trans, no acceden efectivamente a esos derechos ni a las condiciones de una existencia digna. Ellos se empeñan en ignorar esto, y en cambio sostienen que lo que las personas LGBTQI están buscando es que el Estado les financie sus estilos de vida.

  En Uruguay vimos recientemente un ejemplo de política anti-derechos promovida por estos sectores. Un diputado católico suplente del Partido Nacional, un diputado evangélico neopentecostal, también del Partido Nacional, y el líder de la iglesia evangélica más numerosa del Uruguay, que también es neopentecostal – todos ellos miembros del Congreso Iberoamericano por la vida y la Familia - llevaron adelante una campaña para derogar la Ley Integral para Personas Trans. De hecho, la campaña de recolección de firmas se anunció durante aquel congreso de Punta del Este.

  ¿Quiénes eran las personas que participaban en ese congreso? Por tu descripción, parecería un encuentro más de cúpulas que de masas.

  No es la feligresía la que se reúne en este caso, sino que son pastores, dirigentes, políticos, líderes de opinión, influencers que buscan aprovechar el lenguaje y los códigos con que se comunica una buena parte de la población, y sobre todo los jóvenes. Pero aún así, era un encuentro de unas 400 personas.

  Este evento era cerrado, no podía entrar la prensa; yo me inscribí como una participante más, pagué la inscripción de 150 dólares y entré sin que los organizadores supieran que yo estaba cubriendo el evento como periodista. Además de pagar tuve que mudarme a Punta del Este por tres días, quedarme en un hotel y convivir con esta gente de la mañana a la noche. Por momentos se volvía un poco asfixiante porque la forma en que ellos desarrollan sus actividades no es la misma que en un congreso o una conferencia comunes, donde vos escuchás las presentaciones en los paneles, tomás nota y estás sentada en un auditorio junto con otras personas que hacen más o menos lo mismo. En este caso todas las instancias, incluso los paneles, se mezclaban con oraciones religiosas y plegarias en estilo evangélico. Este no es como la misa católica, que está muy coreografiada, con el sacerdote en el rol protagónico, donde ya se sabe más o menos lo que va a decir y la feligresía responde con determinadas frases en momentos pautados, se sienta, se para y nada más. La experiencia evangélica es muy diferente: la gente habla, grita, levanta los brazos, se mueve, se toca. El pastor les da instrucciones, pero aún así todo es mucho más participativo. Se me hizo difícil pasar desapercibida, pero lo conseguí.

  Además logré obtener un buen registro de lo que ocurría, lo cual no estaba permitido. Había muchísima vigilancia, me hubieran echado si se hubieran dado cuenta. Lo supieron cerca del final: a último momento decidieron organizar una conferencia de prensa y prácticamente no había ningún medio que no fuera de ellos. Yo no sabía si ir o no, pero al final decidí hacerlo, porque al fin y al cabo ya había asistido a todas las sesiones. Estuvo también un periodista del semanario Búsqueda. Allí me permitieron hacer entrevistas y me dijeron que solo podía publicar lo de la rueda de prensa, pero no lo que había escuchado dentro del congreso. Por supuesto, no había nada que pudieran hacer para impedirlo y mi artículo ‘El género es el nuevo demonio’ salió publicado en Noticias poco después.

  Estar allí adentro me permitió entender algunas cosas. Ciertamente, hay intereses muy poderosos, religiosos y políticos, detrás de las campañas anti-derechos. Pero también hay expresiones religiosas genuinas, distintas formas de abordar la vida, sectores ultraconservadores que experimentan un auténtico rechazo hacia la vida del siglo XXI. Lo que observé en este congreso es el tremendo extrañamiento que alguna gente siente respecto del mundo actual, una realidad que difícilmente pueda volver atrás, pero que ellos sienten completamente ajena: la realidad del matrimonia igualitario, de las relaciones interpersonales y sexuales diversas, la de la educación sexual, el placer y las drogas, la libertad de elegir y el aborto. Esto hay que reconocerlo: hay sectores de nuestras sociedades que no se sienten parte de este mundo del siglo XXI y así reaccionan ante estos avances, que ellos interpretan como degradación y corrupción.

  Estos grupos tienen un discurso nacionalista que percibe a los Estados nacionales y a los pueblos como sometidos a dictados foráneos que se consideran malignos, incluso como mensajes del diablo o del demonio. El mal se encarna en una serie de instituciones descriptas como imperialistas: las Naciones Unidas, la Organización de Estados Americanos, el sistema interamericano de derechos humanos, los organismos internacionales de crédito, la Organización Mundial de la Salud.

  ¿No es por lo menos curioso que apelen al nacionalismo cuando ellos mismos se organizan en redes transnacionales y están activos en el terreno internacional?

  En el marco de esta batalla cultural que se está librando a nivel internacional, lo que estos grupos no ven es que ellos también son actores en el terreno internacional, aunque más no sea con el objeto de debilitar el alcance del derecho internacional. Apuntan contra los órganos que supervisan los tratados y convenciones, por ejemplo la Convención Americana de Derechos Humanos o la Convención sobre la Eliminación de todas formas de Discriminación contra la Mujer; dicen que se trata de comités de expertos cuyas sus recomendaciones no necesitan ser tenidas en cuenta por los Estados cuando contravienen su derecho interno.

  Una discusión reciente en este terreno se generó en torno de la opinión de la Corte Interamericana de Derechos Humanos ante una consulta de Costa Rica acerca de la identidad de género y el matrimonio igualitario. Costa Rica le preguntó a la Corte si en virtud de la Convención Americana de Derechos Humanos estaba obligado a reconocer la identidad de género de las personas y los derechos patrimoniales de las parejas del mismo sexo. En respuesta, la Corte IDH le dijo a Costa Rica, y por lo tanto a todo el continente, que se trata de derechos protegidos por la Convención. A partir de allí se dio una discusión muy fuerte, porque para los sectores anti-derechos se trató de un caso de un órgano internacional que actúa por encima de los Estados, las constituciones y las leyes nacionales.

  Mencionabas que en el Congreso Iberoamericano por la Vida y la Familia había muchos políticos de diferentes países. ¿Te parece que estos grupos quieren gobernar y se están preparando para llegar al poder? De ser así, ¿Cuál es su estrategia para lograrlo?

  Ante todo, sí creo que hay una voluntad de gobernar, que tiene que ver con la evolución del movimiento neopentecostal surgido en los Estados Unidos y luego expandido por todo el continente. El argumento es simple: Si nosotros somos la luz del mundo y la sal de la tierra, estamos llamados a tener un impacto, tenemos que gobernar porque somos los elegidos para ello.

  Ahora bien, las estrategias son diversas. Predomina el pragmatismo, de modo que la estrategia depende mucho del contexto. En algunos casos crean partidos propios - religiosos, evangélicos o ultraconservadores - en los que se sientan representados; en otros casos optan por presentar candidaturas a través de distintos partidos. Actualmente en Argentina, por ejemplo, hay candidaturas de este tipo prácticamente en todos los partidos, excepto la izquierda más radical; están tanto en el oficialismo como en la principal coalición opositora. Además hay un pequeño partido formado recientemente, el Frente NOS, fundado sobre la base del rechazo de la ideología de género en el contexto del debate legislativo sobre la legalización del aborto, pero que en las primarias no sacó casi votos. No creo que logre demasiado en las elecciones; en cambio tendrán éxito muchas candidaturas que están en distintas listas, tanto a nivel federal como las provincias.

  Otra estrategia complementaria es la de insertarse en los gobiernos desde los niveles más bajos, sobre todo en los países con estructura federal, donde pueden acceder a cargos de dirección en las áreas de salud, educación o justicia; de ahí la estrategia de formar expertos - abogados, juristas, expertos en bioética – que puedan integrarse en distintos espacios de la administración pública. Eso lo veo mucho en Argentina.

  En el caso de Uruguay estos sectores están bastante concentrados en un sector del Partido Nacional, que ya tiene algunos diputados evangélicos y neopentecostales y es muy probable que en las próximas elecciones sean algunos más. Creo que es muy probable que de las elecciones de octubre de 2019 en Uruguay emerja una bancada evangélica. También hay algunas figuras similares en los otros partidos, aunque son mucho menos visibles.

  También en Uruguay ha surgido un fenómeno nuevo, bajo la forma del partido Cabildo Abierto, encabezado por un ex jefe del Ejército, el primero en declararse como partido anti-ideología de género. Es un fenómeno nuevo porque los líderes y principales figuras del Partido Nacional, que es el que hasta ahora cobijaba a la mayoría de estos personajes, no apoyan estas posturas. Aunque es un partido nuevo y pequeño, las encuestas le dan a Cabildo Abierto entre 7 y 10% de intención de voto, o sea que posiblemente elegirá a algunos diputados, y tendremos un partido que tiene una posición de bloque.

  ¿Te parecen especialmente preocupantes estos avances en un país como Uruguay, descripto a menudo como el más laico de América Latina?

  Sucede que el voto confesional no es automático. En argentina la feligresía evangélica es un porcentaje importante de la población y está creciendo, pero en este momento hay apenas diputado evangélico en el Congreso Nacional. Más o menos lo mismo podría decirse sobre la mayoría de los países: la población que se declara de determinada religión no necesariamente vota a candidatos de esa religión. En otras palabras, el voto confesional, que es lo que estos sectores pretenden instalar, no está teniendo éxito de manera automática en todos los países. En Brasil el voto confesional ha avanzado sustancialmente, pero este avance llevó décadas, además de que se relaciona con características propias del sistema electoral brasileño de listas abiertas que permitió que este tipo de candidaturas se fuera desparramando por muchos partidos, incluido el Partido de los Trabajadores cuando era gobierno. Este crecimiento cuajó en el importante apoyo que prestaron los sectores evangélicos a la candidatura del presidente Jair Bolsonaro, cuyo triunfo también alimentó a la bancada evangélica.

  En suma, una cantidad de factores inciden en cómo se vota en determinado momento y las personas no necesariamente se guían por el credo religioso del candidato a la hora de votar. Pero esto es algo que se podría poner en cuestión en estas elecciones. En Argentina y en Uruguay hay elecciones en octubre, el mismo día; en Bolivia una semana antes; y también en octubre hay elecciones regionales en Colombia, con muchos candidatos de este tipo en distintas formaciones. Pronto tendremos un panorama de cómo evoluciona el voto confesional en cada país. Es un tema que hay que observar de cerca para saber si se trata de un fenómeno lineal en acenso, de un proceso con avances y retrocesos, o de un fenómeno que está tocando un techo.

  Contáctese con Diana Cariboni a través de su página deFacebook y siga a@diana_cariboni en Twitter. 

• GUATEMALA: “Los grupos antiderechos buscan mantener los privilegios de unos a costa de los derechos de otros”

  CIVICUS conversa con el equipo de Visibles acerca de los recientes avances antiderechos ocurridos en Guatemala.

  Fundada en 2017, Visibles una organización guatemalteca que trabaja para conseguir la plena inclusión las personas diversas y construir una sociedad donde todas las personas puedan ejercer sus derechos y gocen de respeto, libertad y bienestar.

  El proyecto de Ley para la Protección de la Vida y la Familia llevaba varios años encajonada. ¿Por qué finalmente se aprobó ahora?

  La iniciativa de ley 5272, aprobada por el Congreso de Guatemala como Decreto 18-2022, aumentó las penas por aborto a un mínimo cinco años de cárcel y prohibió el matrimonio entre personas del mismo sexo y la enseñanza de la diversidad sexual en las escuelas.

  La iniciativa había sido presentada el 26 de abril de 2017 por un representante del partido conservador Visión con Valores. Tras obtener dictamen favorable de la Comisión de Legislación y Puntos Constitucionales, el pleno del Congreso la discutió y aprobó en sus primeras dos lecturas en 2018.

  Pero para aprobar una ley en Guatemala se necesita reunir previamente el apoyo de una cantidad de congresistas antes de someterla a votación en el hemiciclo. Esto no ocurrió hasta 2022, cuando la alianza oficialista y los grupos políticos y económicos que les respaldan establecieron como una de sus prioridades promover esta agenda conservadora.

  La actual presidenta del Congreso, Shirley Rivera, llegó a este puesto tras una trayectoria muy limitada, centrada únicamente en la propuesta de leyes que estigmatizan a la población trans y que buscan conceder mayores libertades a las iglesias, particularmente en el modo en que reportan sobre sus finanzas.

  En el mes de marzo, en una suerte de contrapeso de la tradicional conmemoración del Día Internacional de la Mujer -una jornada de movilización feminista-, el Congreso declaró un Día Nacional de Conmemoración de la Vida y la Familia y aprobó esta iniciativa regresiva. Desde sus distintos poderes el Estado promovió una cantidad de acciones comunicacionales y eventos en los que participaron actores nacionales e internacionales vinculados al movimiento antigénero, orientados a promover la defensa de la vida desde el momento de la concepción y una definición tradicional, estrecha y excluyente de familia –es decir, una causa amplia que busca restringir la autonomía y las libertades de las mujeres y las personas LGBTQI+.

  En esa misma fecha el Congreso pasó el Decreto 18-2022, y lo hizo por abrumadora mayoría: apenas ocho de 160 legisladores votaron en contra, y 52 se abstuvieron. 

  ¿Consideran que esta movida forma parte de una tendencia regional antiderechos más amplia?

  Definitivamente. Los grupos antiderechos de Guatemala forman parte de un movimiento transnacional altamente organizado y bien financiado que tiene por objetivo socavar los derechos de las mujeres y las personas LGBTQI+, así como la participación más amplia de la sociedad civil en el debate y las decisiones públicas.

  La aprobación del Decreto 18-2022 no fue una reacción contra los muy escasos avances producidos en los últimos tiempos en materia de reconocimiento de derechos de la diversidad y de las mujeres. Sirvió para para reforzar jerarquías sociales que benefician a los poderosos y mantener o incluso aumentar su poder.

  Las mujeres y las personas LGBTQI+ somos un blanco fácil. Los ataques contra nosotros reflejan una resistencia a las transformaciones sociales que buscamos: liberar el talento y el potencial de más de la mitad de la población.

  Los movimientos feministas, de mujeres y de la diversidad representan algunos de los obstáculos que enfrenta este proyecto de poder y control, pero no son el único. Otro obstáculo surge del hecho de que, gracias al mayor acceso a la tecnología, ha aumentado el descontento social y se han elevado voces que les exigen rendición de cuentas. Son cada vez más las demandas de acción urgente para transformar la economía y asegurar que sirva para crear mejores oportunidades para todas las personas y familias, así como de creciente atención a problemas como el cambio climático y la preservación del medio ambiente y las vidas de quienes resisten el extractivismo transnacional.

  ¿Cómo se organizó la sociedad civil frente a este ataque antiderechos?

  En Guatemala hay numerosas organizaciones de mujeres, de los pueblos indígenas, de juventudes, de población diversa, estudiantiles y religiosas que se organizaron para resistir el avance de esta agenda regresiva. Tras el cierre de espacios para la lucha anticorrupción, luego de la disolución de la Comisión Internacional contra la Impunidad en Guatemala (CICIG) en septiembre de 2019, uno de los principales procesos que ocurrieron fue la criminalización de quienes la habían impulsado, desde personas defensoras de derechos humanos hasta fiscales y jueces que habían trabajado dentro de las instituciones estatales.

  Este cierre de espacios impulsó la búsqueda de nuevas ideas y rutas para avanzar en la construcción de la justicia. Ahora, la resistencia a la entrada en vigencia del Decreto 18-2022 nos marca el camino.

  El Estado de Guatemala ha colaborado activa y sistemáticamente en la creación de una narrativa hostil a los derechos de las mujeres y las personas LGBTQI+. Y lo ha hecho de una forma muy hipócrita, ya que ha impulsado políticas públicas que invocan la protección de la vida y familia al mismo tiempo que ha demostrado una absoluta falta de compromiso con el mejoramiento de las condiciones en que viven las personas y familias guatemaltecas. Esta incoherencia se vuelve un insulto al aprobarse una ley que, al criminalizar a las mujeres y a las personas LGBTQI+, pone en peligro a más de la mitad de la población.

  El mismo día en que se aprobó el Decreto 18-2022 comenzaron las protestas. La presión callejera fue novedosa e importante: mostró que las organizaciones podemos trabajar en coalición y que la ciudadanía está dispuesta a sumarse y velar por el bienestar de todos.

  La movilización elevó el costo que pagaría el gobierno si convalidaba la decisión del Congreso. Hay que tener en cuenta que la administración liderada por el presidente Alejandro Giammattei era ya de por sí impopular y enfrenta un creciente número de demandas de rendición de cuentas: desde investigaciones periodísticas que revelan el mal manejo del poder público y denuncias de corrupción hasta sanciones internacionales contra funcionarios clave. En este contexto, el presidente Giammattei amenazó con vetar la ley por considerar que violaba la Constitución de Guatemala y los acuerdos internacionales suscritos por el país, y el Congreso reaccionó dando marcha atrás y archivando la ley.

  ¿Cómo trabaja Visibles para mejorar la situación de las personas LGBTQI+ en Guatemala?

  Visibles trabaja por cambiar las ideas, actitudes y comportamientos de las personas hacia las personas LGBTQI+ y sus derechos a través de esfuerzos de investigación, formación, comunicación propositiva e incidencia política. Pensamos que nuestra visión de largo plazo –la de una sociedad que incluya plenamente a las personas diversas, garantizando que gocen de respeto, libertad y bienestar y que puedan ejercer todos sus derechos– solo es posible si empezamos a tener conversaciones uno a uno, con familias, amistades y personas en nuestros espacios de acción, para movernos juntos desde un lugar de prejuicio hacia uno de la aceptación.

  La experiencia de resistencia colectiva frente al avance antiderechos nos unió, inspiró y comprometió aún más. La resistencia contra una política concreta de control sobre nuestros cuerpos y nuestras vidas como mujeres y personas LGBTQI+ nos interpeló de manera mucho más directa que una noción distante y abstracta como la del acceso a la justicia. Hoy nos mueve la construcción colectiva de un proyecto de justicia de género que consagre el derecho de todas las personas a vivir con dignidad. Esperamos que estas nuevas prácticas y objetivos de transformación revitalicen el movimiento por los derechos humanos.

  ¿Qué apoyos internacionales necesita la sociedad civil que defiende los derechos humanos de las personas LGBTQI+ en Guatemala?

  La aprobación –y posterior vuelta en U– del Decreto 18-2022 nos dio una prueba del poder real que el Estado tiene en Guatemala sobre las mujeres y personas LGBTQI+. El riesgo no desaparece por el hecho de que se haya archivado la ley, pero quizá sí tenga el efecto de enviar una señal de alarma a la comunidad internacional.

  Es importante que vuelvan su atención, sus apoyos y recursos hacia Guatemala, cuyas fuerzas antiderechos forman parte de una avanzada regional. No podemos descuidarnos y permitir que los movimientos antigénero avancen en su objetivo de sostener y consolidar estructuras injustas de poder desigual en la cual algunos mantienen sus privilegios a costa de los derechos elementales de otros.

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• HONDURAS: “La sentencia de la Corte Interamericana marca un antes y un después para las personas LGBTQI+”

  CIVICUS conversa con Indyra Mendoza, fundadora ycoordinadora general de la Red Lésbica Cattrachas, una organización lésbica feminista dedicada a la defensa de los derechos humanos de las personas LGBTQI+ en Honduras. En marzo de 2001 la Corte Interamericana de Derechos Humanos (Corte IDH) emitió unfallo en el caso de Vicky Hernández. Vicky, mujer trans y defensora de derechos humanos, fue asesinada entre la noche del 28 de junio y la madrugada del 29 de junio de 2009, en la ciudad de San Pedro Sula, Honduras, mientras regía un toque de queda a continuación de un golpe de Estado. Su asesinato ocurrió en un contexto de enorme discriminación y violencia, incluso de parte de la fuerza pública, contra las personas LGBTQI+.

  

  ¿Cómo fue el proceso que resultó en el fallo de la Corte IDH? ¿Cuál fue el rol de Cattrachas?

  El Observatorio de Violencia de la Red Lésbica Cattrachas registró el caso de Vicky y enseguida lo identificó como un potencial caso de litigio estratégico, ya que fue uno de los primeros asesinatos de personas LGBTQI+ tras el golpe de Estado.

  Ya antes del golpe de Estado, Cattrachas había identificado un patrón de violencia no letal hacia mujeres trans propiciado por agentes policiales. Y si bien ya habíamos registrado 20 muertes violentas de personas LGBTQI+ ocurridas entre 1998 y 2008, los asesinatos de personas LGBTQI+ se incrementaron tras el golpe de Estado en 2009, en particular el número de mujeres trans asesinadas incrementó. El Observatorio registró un total de 15 muertes violentas de mujeres trans, en su mayoría ocurridas durante toques de queda o estados de excepción decretados ilegalmente por el gobierno, cuando la custodia absoluta de las calles estaba en manos de las fuerzas de seguridad del Estado.

  En el caso de Vicky, Cattrachas tuvo conocimiento de que no se había practicado autopsia, contactó a la familia y corroboró que se habían llevado a cabo muy pocas diligencias investigativas. El 23 de diciembre de 2012 Cattrachas presentó la petición inicial por el asesinato de Vicky ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos; posteriormente se sumaría Robert F. Kennedy Human Rights, una organización de derechos humanos de los Estados Unidos. La Comisión emitió su informe de fondo, que estableció que había habido violaciones de derechos humanos, el 7 de diciembre de 2018 y envió el caso a la Corte IDH el 30 de abril de 2019. La audiencia pública se llevó a cabo los días 11 y 12 de noviembre de 2020. 

  Finalmente, el 26 de marzo de 2021 la Corte IDH dictó una sentencia que declaró al Estado de Honduras responsable por la violación de los derechos a la vida, a la integridad personal, a la igualdad y la no discriminación, al reconocimiento de la personalidad jurídica, a la libertad personal, la privacidad, la libertad de expresión y el nombre en perjuicio de Vicky. Dictaminó además que el Estado de Honduras incumplió con la obligación establecida en el artículo 7.a de la Convención Interamericana para Prevenir, Sancionar y Erradicar la Violencia contra la Mujer, también conocida como la Convención de Belém Do Pará. Por otra parte, la Corte IDH estableció que la muerte de Vicky no fue investigada con la debida diligencia, por lo que condenó a Honduras por la violación del debido proceso, la protección judicial y la obligación establecida en el artículo 7.b de dicha Convención. Por último, la Corte declaró que se había violado el derecho a la integridad personal de las familiares de Vicky. La sentencia fue notificada el 28 de junio de 2021, a 12 años de consumados el golpe de Estado y el transfemicidio de Vicky Hernández.

  La resolución de este caso fue excepcional. ¿A qué se debió esta excepción?

  La resolución fue excepcional debido a las múltiples interseccionalidades de violencia presentes en la vida de Vicky. Vicky era una mujer trans, hondureña, joven, defensora de derechos humanos, trabajadora sexual, que vivía con VIH, contaba con escasos recursos económicos y en algún momento de su vida había sido migrante a causa de la precariedad laboral. El caso de Vicky es el primer caso de violencia letal en contra de una persona LGBTQI+ que se dio en la intersección de dos contextos relevantes: el golpe de Estado de 2009 y el contexto de violencia estructural que las personas LGBTQI+, y en particular las mujeres trans, viven en Honduras.

  El caso permitió a la Corte reiterar estándares sobre el derecho a la identidad de género, la igualdad y no discriminación, e insistir en que, en contextos de violencia, subordinación y discriminación históricas, en este caso contra las personas trans, los compromisos internacionales imponen al Estado una responsabilidad reforzada. Asimismo, mediante una interpretación evolutiva la Corte estableció que las mujeres trans son mujeres, y por ende están protegidas por la Convención de Belém Do Pará.

  ¿Cuál es la significación de este fallo para las personas LGBTQI+ en Honduras?

  La sentencia en el caso de Vicky marca un antes y un después, ya que establece garantías de no repetición que deben transformarse en políticas públicas a favor de las personas LGBTQI+.

  Las medidas que establece la sentencia incluyen el establecimiento de una beca educativa para personas trans, que llevará el nombre de Vicky Hernández, la puesta en marcha de un plan de formación, sensibilización y capacitación para cuerpos de seguridad, la adopción de protocolos para el diagnóstico, la recopilación de datos, el seguimiento y la investigación de casos de violencia contra personas LGBTQI+, y la adopción de un procedimiento para reconocer la identidad de género en los documentos de identidad y en los registros públicos. Este procedimiento debe guiarse por los estándares de la Opinión Consultiva 24/17, lo cual implica que no requerirá de ninguna ley, debe ser expedito, no requiere exámenes patologizantes, no debe existir un registro histórico de los cambios y debe ser, en la medida de lo posible, gratuito.

  A más de una década del asesinato de Vicky Hernández, ¿cuál es la situación de las personas LGBTQI+ en Honduras?

  Las personas LGBTQI+ en Honduras nos enfrentamos a limitaciones constitucionales y legales basadas en orientación sexual, expresión e identidad de género que nos prohíben el acceso al matrimonio igualitario así como al reconocimiento del matrimonio celebrado en el extranjero, la unión de hecho, la adopción, la visita íntima en centros penitenciarios, el cambio de nombre basado en la identidad de género y la donación de sangre. Específicamente en relación con el cambio de nombre, la sentencia de la Corte IDH en el caso de Vicky manda al Estado a establecer un procedimiento adecuado y efectivo para poder reconocer la identidad de las personas trans.

  Honduras es el país con la tasa de muertes violentas de personas LGBTQI+ más alta de Latinoamérica y el Caribe. Desde el transfemicidio de Vicky a la fecha han asesinado a 388 personas LGBTQI+ en Honduras y una persona se encuentra desaparecida; 221 de esas personas son gays, 112 son trans y 46 lesbianas; tan solo 83 casos han sido judicializados, resultando en 11 sentencias absolutorias y 34 sentencias condenatorias, lo cual refleja un 91% de impunidad.

  En suma, las personas LGBTQI+ no solo nos enfrentamos a obstáculos legales grandes, sino también a un contexto de violencia letal muy alto y a la falta de acceso a la justicia.

  El espacio cívico en Honduras es calificado como “represivo” por elCIVICUS Monitor.
  Póngase en contacto con Cattrachas a través de susitio web o su página deFacebook, y siga a@CATTRACHAS en Twitter.

   

• HUNGRÍA: ‘A las personas trans nos están arrebatando nuestros derechos’

  Una nueva ley, aprobada en Hungría en medio de la pandemia del COVID-19, impide a las personas trans cambiar el género que figura en sus documentos. CIVICUS conversa con Krisztina Kolos Orbán, vicepresidenta de la Asociación Transgénero Transvanilla, una organización húngara que aboga por los derechos de las personas trans. Fundada como una iniciativa de base en 2011, Transvanilla es la única organización registrada en Hungría con foco exclusivo en los derechos de las personas transgénero y en temas relativos a la no conformidad de género. Impulsa la promoción del reconocimiento el género y la asistencia sanitaria específica para personas trans a nivel nacional. También monitorea la discriminación y la violencia con base en la expresión y la identidad de género y facilita espacios comunitarias y eventos para aumentar la visibilidad de los temas y las personas transgénero en Hungría.

  

  ¿Cuál ha sido la situación de los derechos LGBTQI+ en Hungría en los últimos años?

  En 2012, ILGA Europa clasificó a Hungría en el noveno lugar entre los 49 países europeos en lo que respecta a los derechos de las personas LGBTQI+, pero en 2019 retrocedimos al 19º lugar y en 2020 hemos bajado nuevamente hasta el puesto 27º. El año pasado, la calificación de Hungría fue la que más disminuyó, y esto se debió a varias razones. En 2012, las cosas se veían bastante bien en el papel, pero desde entonces se introdujeron nuevas medidas al compás de los cambios producidos en materia de derechos humanos. Hungría no ha hecho avances ni ha seguido las recomendaciones internacionales. El otro factor ha sido la gran reacción que hemos experimentado en los últimos años. Anteriormente, este gobierno no había quitado derechos a las personas, aunque ciertamente lo había intentado, y sabíamos que no apoyaba los derechos de las personas LGBTQI+. Pero ahora nos están arrebatando nuestros derechos.

  Respecto de los derechos de las personas transgénero, nuestra legislación contra la discriminación y sobre los crímenes de odio, que parece ser bastante buena, menciona específicamente la identidad de género. Pero esto solo existe en el papel, ya que hasta el momento no se han llevado a la justicia crímenes de odio motivados por la identidad de género. Del mismo modo, ha habido muy pocos casos centrados en la discriminación, porque la ley no se está aplicando. No hay un plan de acción nacional para combatir la discriminación basada en la identidad de género.

  Por lo tanto, los derechos de las personas trans nunca estuvieron legalmente garantizados. En lo que se refiere al reconocimiento legal del género y la atención médica específica para las personas trans, no hay leyes ni pautas nacionales. Sin embargo, las prácticas habían mejorado. Desde 2003, las personas trans han podido cambiar sus certificados de nacimiento, marcadores de género y nombres a partir de un diagnóstico de salud mental, sin necesidad de ninguna otra intervención médica. En su momento esto fue increíble. El gobierno prometió legislar en ese sentido, pero no lo hizo. Hasta ahora, ningún gobierno ni siquiera ha abordado el tema. En consecuencia, no hay ninguna legislación que respalde estos procedimientos administrativos, que ni siquiera fueron publicitados en el sitio web del gobierno. Durante cierto tiempo las cosas estuvieron bien porque la práctica era confiable y los procedimientos eran bastante amigables para las personas trans. Quienes proporcionaron la documentación requerida pudieron cambiar sus certificados de nacimiento y el proceso fue relativamente fácil y rápido. Pero el hecho de que la práctica no estuviera protegida por la ley no era un detalle menor. Ahora la práctica se ha tornado ilegal. Ha sido un gran paso atrás.

  En 2020 el parlamento aprobó, por un margen de 133 votos contra 57, nuevas regulaciones que solo reconocen el sexo asignado al nacer y que impiden que las personas transgénero cambien legalmente su género y obtengan nueva documentación. Las disposiciones están contenidas en el artículo 33 de un proyecto de ley ómnibus que se presentó el 31 de marzo y se aprobó el 19 de mayo. El artículo 33 contradice no solo las normas internacionales y europeas de derechos humanos, sino también sentencias previas del Tribunal Constitucional de Hungría, que dejaban claro que cambiar el nombre y el marcador de género es un derecho fundamental de las personas trans. En 2016, y nuevamente en 2018, el Comisionado para los Derechos Fundamentales emitió informes que establecían que las autoridades debían promulgar legislación adecuada para consagrar este derecho fundamental.

  El cambio legal encaja en la lucha anti-género liderada por el Partido Demócrata Cristiano, que integra la coalición gubernamental. Este partido ya ha prohibido los estudios de género y ha argumentado que el género no existe, ya que en el idioma húngaro ni siquiera hay palabras separadas para designar los conceptos de sexo y género. Sin embargo, en el último año ha recurrido al uso de la palabra “género” en inglés para atacar el género como concepto. Así que esto es parte de una ofensiva más amplia contra la llamada “ideología de género”. La protección de lo que la nueva ley llama “sexo al nacer” es parte de esta ofensiva. Durante los últimos seis años hemos trabajado para producir legislación sobre estos temas, e inicialmente pensamos que las autoridades también querían abordarlos, pero después de un tiempo nos resultó evidente que nuestras iniciativas estaban siendo bloqueadas.

  Es difícil trabajar con las autoridades. No nos dan mucha información. No tenemos llegada a funcionarios con autoridad para tomar decisiones, por lo que solo podemos hablar con funcionarios de bajo rango, que obviamente tienen miedo de darnos información. No hay debate público y la sociedad civil no es involucrada. No se nos consultó sobre los cambios en la Ley de Registro. La propuesta vino del gobierno, y específicamente de los miembros cristianos de la coalición gubernamental, y fue apoyada por organizaciones de la sociedad civil (OSC) que promueven los llamados “valores familiares”. El momento escogido también planteó muchos interrogantes. ¿Por qué era tan importante abordar este problema en medio de una pandemia? ¿Por qué justo ahora, y por qué de esta manera?

  ¿Cuáles son las principales restricciones de las libertades para organizarse, expresarse y protestar que experimenta la comunidad LGBTQI+ húngara?

  En Hungría hay una Ley de ONG que requiere que las OSC cuyos ingresos superan cierto monto se registren si reciben fondos extranjeros. El umbral es relativamente bajo, por lo que muchas OSC, incluidos nosotros, deben registrarse. Hay una lista de OSC financiadas con fondos extranjeros que está publicada y cualquiera puede consultar. No es ningún secreto que buscamos fondos extranjeros porque no podemos acceder a fondos en Hungría. El gobierno se refiere a las OSC, y particularmente a las que critican al gobierno, como “enemigas” del pueblo húngaro. Obviamente, esto también ha afectado a las organizaciones LGBTQI+.

  Esto no es solamente retórica. En la práctica, el gobierno no consulta a las OSC que son independientes o que no le gustan, nosotros incluidos. Las instrucciones para marginar a estas organizaciones provienen de la cúspide del gobierno, y aunque puede que algunos funcionarios de nivel inferior traten de vincularse con nosotros, no les está permitido hacerlo. ¿Cómo pueden las OSC llevar a cabo actividades de incidencia o tratar con las autoridades si se prohíbe a los funcionarios públicos mantener cualquier contacto con ellas?

  Además, la mayoría de los medios están controlados por el gobierno, y el resto tiende a tener una perspectiva neoliberal, lo que generalmente dificulta el acceso de las organizaciones que tienen otra agenda, como Transvanilla.

  Nuestra libertad para llevar a cabo nuestras actividades legítimas también está siendo cuestionada. El año pasado, por ejemplo, hubo varios ataques contra eventos organizados en el Mes del Orgullo. Un evento de citas rápidas para personas pansexuales que había sido organizado por Transvanilla fue interrumpido por activistas de extrema derecha. No pudimos continuar el evento y la policía no nos protegió. Los activistas de extrema derecha grabaron en video a los participantes durante más de una hora y no se nos permitió cerrar las puertas. Obviamente estaban actuando ilegalmente, pero la policía no tomó ninguna medida contra ellos. En otros casos, activistas de extrema derecha destruyeron o causaron daños en los lugares de reunión. Fueron situaciones nuevas: en el pasado, cuando pasaban estas cosas nuestros eventos solían recibir protección policial.

  Año tras año también ha habido intentos de prohibir los eventos del Orgullo, pero los tribunales han establecido que no se los puede prohibir. Es una pelea constante. Las autoridades han cercado los recorridos del Desfile del Orgullo con el pretexto de proteger a los manifestantes, pero se trató en realidad de un intento evidente de restringir su movimiento.

  ¿Cómo reaccionó la comunidad LGBTQI+ cuando se aprobó la nueva ley?

  Fue un evento traumático porque fue claramente un ataque contra nosotros. Esta enmienda solo afectó a las personas trans e intersex que quisieran cambiar sus marcadores de género y a las personas trans que, aunque no desean cambiar sus marcadores de género, quisieran de todos modos cambiar su nombre, lo cual ya no es posible en Hungría. Pero todas las personas LGBTQI+ nos sentimos ahora como ciudadanos de segunda, marginados a quienes el gobierno no respeta.

  Personalmente, en tanto que persona no binaria, la ley tuvo un gran efecto sobre mí, porque mi identidad estaba lejos de ser reconocida en mis documentos, y ahora estoy mucho más lejos aún. Muchos de mis amigos que estaban en el proceso de cambiar su marcador legal de género están en un limbo. Al menos un centenar de casos iniciados ya se habían suspendido en los últimos dos años y medio, ya que las solicitudes no estaban siendo evaluadas. Esas personas han perdido todas las esperanzas. Están frustradas y devastadas.

  También hay miedo porque no sabemos qué sigue, qué más nos espera. Aunque la ley puede ser impugnada, esto podría llevar muchos años. E incluso si nos deshacemos de esta ley, puede que la situación no mejore. Algunas personas están teniendo sentimientos suicidas, muchas personas quieren irse del país. Una gran parte de la comunidad está sufriendo en silencio y no tiene voz. Si bien de esta situación han emergido algunos activistas que están ganando visibilidad, la gran mayoría está sufriendo en soledad en sus casas. Ya antes la gente estaba aislada, y esto no mejorará. De ahora en adelante, más personas ocultarán su identidad.

  Desde 2016 ha habido problemas con los procedimientos administrativos, por lo que un número cada vez mayor de personas que comenzaron a hacer la transición pueden tener un aspecto diferente del sexo registrado en sus documentos. Y si alguien es abierta y visiblemente transgénero, se le vuelve difícil encontrar un trabajo; la discriminación es parte de la vida cotidiana. Y ahora se está volviendo más grave. Hemos visto un aumento en los niveles de discriminación, no solo en el empleo sino también en la vida cotidiana. En Hungría la gente debe presentar sus documentos de identidad con mucha frecuencia, por lo cual uno se ve obligado a exhibirse todo el tiempo. La gente no te cree y te interroga. Por ejemplo, recientemente una persona trans estaba tratando de comprar una casa y el abogado que estaba redactando el contrato planteó dudas sobre su documento de identidad porque no coincidía con su descripción de género.

  Dadas las restricciones a la libertad de reunión pacífica impuestas bajo la pandemia del COVID-19, ¿qué acciones de lobby y campaña han podido desarrollar para detener la aprobación del artículo 33?

  En Transvanilla somos muy estratégicos: solo emprendemos actividades que podrían tener un impacto. Por lo tanto, no nos concentramos en el contexto húngaro. En el parlamento, la oposición es impotente porque Fidesz, el partido del primer ministro Viktor Orbán, tiene dos tercios de los escaños y, por lo tanto, puede imponerse en cualquier votación. También sabíamos que no podíamos movilizar a suficientes personas: no se podía salir masivamente a las calles debido a la pandemia, por lo que esto ni siquiera era una opción. Si esto no hubiera sucedido durante la pandemia, algunas organizaciones podrían haber tratado de organizar protestas. Hasta que se propuso la enmienda, Transvanilla no levantaba públicamente el tema del reconocimiento legal del género porque estábamos haciendo incidencia silenciosa. El 1º de abril, cuando nos enteramos de la iniciativa, pedimos a la comunidad internacional que alzara sus voces públicamente y entablara un diálogo multilateral con nuestro gobierno sobre este tema.

  Llamamos la atención internacional, y muchas voces internacionales se manifestaron en contra de la propuesta. En abril de 2020 también recurrimos al Comisionado de Derechos Fundamentales de Hungría y le pedimos que hiciera todo lo posible para detener la enmienda. Por supuesto, interactuamos con los medios internacionales y nacionales. Lanzamos un petitorio y logramos juntar más de 30.000 firmas. Ahora estamos haciendo otro petitorio dirigido a la Unión Europea (UE) y esperamos que tenga efecto.

  En suma, recurrimos al defensor del pueblo, que podría haber intervenido, pero no lo hizo, y presionamos internacionalmente al gobierno, cosa que a veces funciona, pero esta vez no funcionó. La ley fue aprobada, y el día que entró en vigencia presentamos dos demandas ante el Tribunal Constitucional. El tribunal podría rechazarlas por cualquier razón, pero esperamos que no lo haga. Al mismo tiempo, estamos presionando al Comisionado de Derechos Fundamentales porque tiene el poder de solicitar al Tribunal Constitucional que investigue la ley, y si lo hace, entonces el tribunal debe hacerlo. La presión es muy importante y muchos actores internacionales están ayudando, incluida Amnistía Internacional Hungría, que ha lanzado una campaña. Tenemos 23 casos ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH), todos ellos referidos al reconocimiento del género, cuyos solicitantes están representados por nuestro abogado. El gobierno y las otras partes interesadas recibieron plazo hasta junio de 2020 para resolver estos casos, y si no lo hacían el Tribunal debía tomar una decisión. Debido a la pandemia del COVID-19, la fecha límite para el gobierno se aplazó hasta septiembre de 2020, lo cual no es una buena noticia para nosotros. Pero dados los antecedentes del TEDH, estamos seguros de que respetará los derechos de las personas transgénero. Seguiremos llevando casos a este tribunal y representaremos a las personas que han sido específicamente afectadas por esta ley. Queremos presionar al tribunal para que tome una decisión lo antes posible.

  También seguimos colaborando con los mecanismos de derechos humanos de la UE, el Consejo de Europa y las Naciones Unidas. Conseguimos que numerosas OSC firmen una declaración para presionar a la Comisión Europea (CE), que hasta ahora ha guardado silencio sobre el tema. Queremos asegurarnos de que lo que sucedió en Hungría no suceda en otros países, por lo que hemos creado una alianza de sociedad civil para transmitir el mensaje de que, si otros gobiernos intentan hacer lo mismo, enfrentarán una gran resistencia. Y, por supuesto, seguimos tratando de comunicarnos con los ministerios, aunque les hemos enviado cartas y no hemos recibido respuesta.

  ¿Cómo podría lograrse que un gobierno cada vez más autoritario, como el de Hungría, rinda cuentas de sus actos?

  Hemos tratado de relacionarnos directamente con el gobierno para obligarlo a rendir cuentas, pero esto hasta ahora no ha funcionado. Representamos a un grupo minoritario y no podemos luchar solos contra este gobierno. Pero las instituciones internacionales a veces influyen sobre las acciones del gobierno. Esperamos que una decisión judicial del TEDH o del Tribunal Constitucional tenga efecto.

  Desafortunadamente, lo que hemos visto desde 2010 es que, por la forma en que está diseñada, la UE no puede tomar medidas definitivas contra un país, especialmente si dicho país no está solo. Y esto es lo que ocurre en este caso, ya que Polonia y Hungría siempre se respaldan mutuamente. La gente percibe que la UE carece de voluntad política para tomar medidas. No nos cansamos de repetir que la UE debería cortar el financiamiento, porque Hungría está viviendo del dinero de la UE y si ésta corta el flujo de fondos el gobierno comenzará a comportarse de manera diferente. Pero la UE se niega a hacerlo.

  La UE debería actuar no solo en relación con esta legislación específica, sino también respecto de otras cuestiones más amplias relacionadas con el estado de derecho y los derechos fundamentales en Hungría. Debería hacer algo en relación con sus propios estados miembros, o de lo contrario no debería hacer comentarios sobre ningún país no perteneciente a la UE. El hecho de que la CE no mencione explícitamente a Hungría es indignante. Cuando a fines de marzo se aprobó la Ley de Autorización, que otorgó al Primer Ministro Orbán poderes adicionales para combatir la pandemia, la presidenta de la CE, Ursula von der Leyen, hizo una declaración que claramente se refería a Hungría, pero no mencionaba al país por su nombre, al punto que Hungría también firmó la declaración. Recientemente se pidió a la Comisionada para la Igualdad de la CE que condenara a Hungría por la enmienda anti-trans y ella se negó a hacerlo; en cambio, prefirió hablar de los derechos de las personas transgénero en general. Esto es inaceptable.

  La UE no solamente debe hablar; también debe actuar en relación con Hungría y Polonia. Si la CE sigue negándose a abordar la situación en el terreno, entonces realmente no sabemos adónde más recurrir. Hasta ahora, el gobierno ha seguido las decisiones del TEDH, pero este año ha dejado de obedecer las decisiones judiciales de Hungría, lo cual es muy preocupante. En 2018, hubo una decisión del Tribunal Constitucional en el caso de un refugiado transgénero que exigía que el parlamento promulgara legislación sobre el reconocimiento legal del género para los ciudadanos no húngaros, cosa que aún no ha hecho.

  ¿Qué apoyo necesitan las OSC húngaras de la sociedad civil internacional?

  Es importante intentar unificar los diferentes movimientos y actuar como puente entre ellos, y creo que las OSC internacionales pueden desempeñar un rol en ese sentido. En tanto que organización trans nos ocupamos de las personas trans, pero las personas trans vienen en todas las formas y tamaños: hay personas trans migrantes, personas trans romaníes, personas trans discapacitadas, y todas tenemos que unirnos. Además, aunque actualmente son las personas trans las que están siendo atacadas en Hungría, no sabemos qué grupo vulnerable es el que sigue en la lista, y creo que las OSC internacionales deberían preocuparse por todos. También deben ayudar a crear conciencia en las instituciones internacionales; en Hungría, por ejemplo, la presión internacional es importante porque a Orbán a veces todavía le importa el modo en que el país es percibido en el exterior. Por lo tanto, el involucramiento de la comunidad internacional es útil. La sociedad civil internacional también puede ayudar a aportar buenos ejemplos, porque cuanto mejor sea la situación de las personas trans en otros países, la diferencia traerá más vergüenza al gobierno húngaro. Pero si otros países de la UE comienzan a seguir a Hungría, entonces el gobierno se saldrá con la suya. Organizaciones como CIVICUS pueden ayudar a unir a la sociedad civil.

  El espacio cívico en Hungría es clasificado como “obstruido” por elCIVICUS Monitor. Actualmente, Hungría también figura en nuestra Civic Space Watchlist.
  Contáctese con la Asociación TransgéneroTransvanilla a través de su sitio web o su perfil deFacebook, y siga a@Transvanilla en Twitter y a@transvanilla.official en Instagram.

• LATVIA: ‘Faced with hatred, we focus on delivering a human rights message’

  As part of our 2018 report on the theme of reimagining democracy, we are interviewing civil society activists and leaders about their work to promote democratic practices and principles, the challenges they encounter and the victories they score. CIVICUS speaks to Kaspars Zālītis about the challenges faced by LGBTI people in Latvia, and the actions undertaken by civil society to broaden civic space for sexual minorities and therefore to make democracy truly inclusive. Kaspars is the director ofMozaika - Association of LGBT and their friends, currently the only LGBTI rights civil society organisation (CSO) in Latvia. Established in 2006, Mozaika promotes gender equality and anti-discrimination; raises awareness of diverse sexual orientations, gender identities and expressions of identity;promotes an understanding of diverse family models and their legal recognition; and advocates for the harmonisation ofLatvian laws with international standards.

  1. What is the current situation of LGBTI rights in Latvia?

  On the International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex Association’s ILGA-Europe Rainbow Map, which measures each country’s respect for LGBTI rights, Latvia ranks 40^th within Europe, and last of all European Union (EU) member countries. In turn, the CIVICUS Monitor has reported several restrictions of civic space in Latvia. CSOs working on controversial topics are being targeted, and civil society has found it increasingly difficult to gain access to policy-makers. Mozaika has tried to lobby politicians and policy-makers for years, but they often prefer to meet in private rather than attract any attention that can lead to attacks from right-wing activists and politicians.

  The political climate is hostile for sexual diversity and for diversity as a whole. ‘Moral upbringing’ amendments introduced into the Education Law in 2015 - which mandate schools to promote ‘family values’ and marriage as part of education - have been implemented through the publication of guidelines that have caused fear among teachers of negative reactions if they touch on any LGBTI issues, and sexual and reproductive rights issues more generally. In 2016, a schoolteacher whose students had requested her to start a Gay-Straight Alliance was asked to refrain from doing so, and another teacher faced calls that he should close all his social media accounts so that students wouldn’t see his ‘LGBT-friendly’ attitudes - in other words, he was asked to hide his sexual orientation. Legislators bashed him on social media and insinuated that he was ‘recruiting’ children.

  In March 2018, parliament was quick to dismiss a Cohabitation Bill that would have granted basic rights to non-married couples, including same-sex ones. It did so on the grounds that couples could access these rights by getting married, even though the Latvian Constitution prohibits same-sex marriage. The initiative had started three years earlier through an online petition that gathered 10,000 signatures, which was why parliament had to consider it.

  2. What is the role of religious groups in this?

  Indeed. The Catholic Church has a lot of influence, and it is taking the lead in fighting the LGBTI community and pushing back against women’s rights. For instance, there has been a lot of disagreement over the ratification of the Council of Europe Convention on preventing and combating violence against women and domestic violence, also known as the Istanbul Convention, and parliamentary debate on the issue has been postponed until after parliamentary elections are held in October 2018.

  Church leaders and many public officials oppose ratification of the Istanbul Convention because one of its non-discrimination clauses concerns sexual orientation and gender identity. The Catholic Archbishop is rallying against it and has gathered considerable support among political parties and parliamentarians. He has managed to convince them that ratification is part of the secret agenda of so-called ‘genderists’ – an expression that originated in Russia, a country with a very strong cultural influence in Latvia. Church officials, right-wing activists and politicians and anti-LGBTI and anti-abortion groups depict the Convention as contrary to Latvian traditional values and as being aimed at over-sexualising and ‘converting’ children. These arguments are gaining ground among the public.

  This rhetoric is not the exclusive preserve of the Catholic church: the Lutheran church, which is the largest Protestant church in Latvia, is also taking a lead in fighting us and the Istanbul Convention. This is quite strange, because Lutherans, prevalent in Nordic countries, tend to be more liberal. But in Latvia they even voted against having female priests, following the lead of the Catholic church. Additionally, new religious organisations with direct links with US evangelical groups are emerging. Some of their leaders have been trained in the USA and are quite good at influencing people.

  Although religious leaders and organisations don’t have a direct and institutionalised role in policy-making, given that the Latvian Constitution establishes a separation between church and state, in practice they have a lot of influence. Church-state separation notwithstanding, the state has a religious advisory council, as does the City Council. It is not uncommon for the Catholic Archbishop to meet with the ruling coalition’s leading party, and for the party’s leader to then say that he has ‘consulted’ with the Catholic church and has decided to vote in one way or another. You can see a direct link because all this happens in public.

  We, on the contrary, don’t have access to leading politicians because they are not willing to risk their reputations by meeting us in public. At the most, we can expect to have a private meeting here and there. This has a lot of impact on us, especially as we see the religious right rise all over Europe. Religious organisations and right-wing parties are increasingly organised and coordinated to fight against gender equality and LGBTI rights at the European level, and they are getting a major influx of resources from the USA. They have way more resources than we do, and their message also resonates better with the latent homophobia in Latvian society, which is becoming increasingly vocal. And after the Brexit vote and the Trump victory, they are emboldened. The latest developments in Hungary and Poland are also proof to them that they may be closer to winning.

  3. Has this discourse penetrated the media?

  Most definitely. Our media landscape is quite pluralistic, and the state channel and public broadcaster at least try to provide balanced coverage. But some media outlets are outright hostile towards LGBTI groups, and one of them, a Russian outlet with a major agenda against the rights of women, migrants, refugees and LGBTI people, is clearly leading a crusade against us.

  Vilification of women’s and LGBTI rights groups is also increasingly taking place online. We are now constantly harassed on Facebook. At some point we realised these were not the usual people who used to attack us and we did some research to find out where the attacks were coming from, and found links to evangelical churches.

  Since January 2018, Mozaika has reported over 200 posts that are openly homophobic to social media administrators, and most of them have been taken down and their authors temporarily or permanently blocked. This caused all Mozaika activists to be blocked from accessing certain groups and pages, and we have evidence that a number of secret Facebook and WhatsApp chat groups have been created to follow our activities.

  4. Can you tell us more about the significance of Pride in Latvia and the Baltic Pride that was recently held in the capital, Riga?

  Pride in Latvia is the most visible LGBTI event in the country. It draws widespread social and media attention to our cause, but it also attracts a large number of expressions of hatred and brings to the surface negative attitudes towards the LGBTI community. Pride in Latvia grew from 70 participants who faced 3,000 protesters in 2005, to 5,000 participants at EuroPride 2015, which was held in Riga, and 8,000 in the recent Baltic Pride. In between, it was banned by Riga City Council three times.

  Mozaika applied for permission to hold Baltic Pride in February 2018. Latvian laws state that applications must be submitted no earlier than four months prior to the event and that if there is more than one application for an event to be held at the same time, priority will be given to the first applicant. Mozaika’s representative arrived at Riga City Council an hour before opening to make sure that Baltic Pride was the first applicant, and just seconds after he entered the building Antiglobalists, an anti-rights organisation, arrived to submit another request for an event that would take place at the exact same time and venue, but under the name “Promotion of paedophilia, zoophilia, necrophilia and other perversions.” They wanted to make the statement that if ‘homosexuals’ can promote their ‘perversions’, then they should also be allowed to promote any other perversion they could think of.

  Since it became known in late 2017 that Riga would host Baltic Pride, both Mozaika and Baltic Pride became targets. The leader of the Latvian Green Party-Riga Unit started a //medium.com/@juriskaza/latvian-science-fund-head-asks-to-ban-riga-pride-event-87173b6e2cbe">personal campaign against so-called ‘genderists’. He insisted that Baltic Pride should be banned and set up a Facebook page to ‘inspire’ activists for ‘traditional values’. Starting in January, Baltic Pride organisers received over a hundred personal attacks, warnings or threats. We were insulted, called sick and branded perverts on our Facebook pages on a daily basis. Hate campaigns were launched to convey the idea that Pride is a ‘sex festival’. Countless posts were made showing rainbows and guns, to create fear among potential participants and the LGBTI community and dissuade them from attending. Antiglobalists, Tautas tiesību kustība (National Rights Movement) and activists inspired by right-wing politicians also constantly posted statements to encourage others to stand against Baltic Pride. Sometimes they provided details about our activities, forcing us to restrict them to registered participants to ensure safety. We also had to take unprecedented security measures for Pride events.

  Fortunately, we could find common ground and work closely with the police. Counter-protesters attack and humiliate the police, but we treat them with respect. No public official or security officer supporting us would ever say so publicly, but we have been able to work together behind closed doors. In the end, Baltic Pride was a great success. We would have considered it a success if 2,000 people had attended, but over 8,000 did. There were no major incidents, although at some point eggs and smoke bombs were thrown at participants.

  5. How do you counter the anti-rights message?

  We focus on delivering a human rights message. We never blame the church or call anyone by name - we don’t talk about them. We counter argument with argument, and fiction with facts. If they say that perverts will march, we state the fact that 70 per cent of those ‘perverts’ are straight people with children. Against arguments that ‘naked people’ will march, we simply say we don’t know what Pride they are referring to because we have never had people marching naked in Latvia. When we are called perverts, we thank them for their opinion but insist that we want to have a conversation within a human rights framework. That is, we don’t want to limit anyone’s rights and we want to be able to exercise ours. Compromising and always staying within the confines of a positive message may be personally difficult for many activists, but that is what we are going for, no matter what we hear. We might explode afterwards, but while we meet we listen and stay calm.

  I always meet the Catholic Archbishop at state visits or embassy receptions and we have polite exchanges. I’ve told him I’m non-believer but I know that the message of Jesus is all about love and respect and I don’t see that coming from him – that’s when he leaves the conversation. Within Mozaika there are also religious people, and we have invited churches to have an open and public dialogue, but so far, they have always refused.

  6. What is civil society in Latvia doing to overcome these challenges?

  Civil society uses all the available mechanisms to highlight rights violations in the international arena, including at the EU level, and to try and influence decision-makers and politicians. However, our Minister of Justice, who is openly homophobic and transphobic, ‘does not see’ any restrictions. While we were organising our Pride event, the government was putting a lot of effort into organising celebrations for the centennial of the Latvian state, and often blamed critical CSOs for shaming the country abroad as such an important date approached.

  In this context, Mozaika planned several actions, including a social media campaign (‘I support freedom’) in which public personalities publicly expressed their support for LGBTI rights, and human rights more generally, and demanded that our government ensure that Baltic Pride could take place safely. We aimed to bring in people who are not typically seen as supporters of human rights and LGBTI rights, and then amplify their voices as allies of the LGBTI community. Ultimately, what we wanted to show is that the LGBTI community and its supporters were a lot more numerous and diverse than the handful of activists and the few hundred people who normally show up to our events. We also undertook efforts targeted at international organisations and foreign governments and activists. We asked them to encourage people to participate in Baltic Pride and demand that the authorities guarantee their safety.

  Of course, we continue to monitor, document and report online and offline abuses against LGBTI people, activists and organisations. We take down hate comments and instruct the community to report any attacks that they experience on social media to us so we can work to take down the posts. If prominent hate expressions get out there, we try to respond to them with a counter-message. But we have limited resources, so sometimes we leave them for liberal commentators to deal with, and we focus on using social media to counter the most blatant expressions of hatred, particularly if someone is attacked physically.

  Finally, we are trying to place LGBTI issues and broader diversity issues on the agenda of the campaign for the upcoming October 2018 parliamentary election. We are promoting public debate on these issues, presenting political parties with examples of the rights restrictions that LGBTI people face on a daily basis and asking them to provide policy solutions to create a safe environment for LGBTI people and other minorities. We will consider it a success if three or four political parties include LGBTI issues or other diversity issues on their agenda.

  7. What are your needs and what can donors do to help?

  The one thing we have wanted to do for a long time is a long-term communications campaign – not the kind that individual CSOs put together on their own, but a broader one coordinated by various CSO leaders and activists who provide the substance and set the tone, and that is executed and managed by a professional communications team. The problem is that all CSOs live from project to project and are barely sustainable. Mozaika is able to function thanks to the work of volunteers. So what we need most is resources to ensure sustainability. This includes building capacity, but this has to be done on the basis of the expertise that we already have. We have attended countless training events and seminars, and are tired of going to international meetings just to be told ‘this is the right way to do it’. We need customised approaches to find practical solutions to our specific problems. There is a lot for us to learn from France, Germany, or the USA, but lessons must be customised and they should come alongside the resources to ensure sustainability.

  Civic space in Latvia is rated as ‘narrowed’ by the CIVICUS Monitor.

  Get in touch with Mozaika through their Facebook page or follow @lgbt_mozaika and @KasparZ on Twitter and Instagram.

• LGBTQI RIGHTS: ‘There is an ongoing desire among many to more closely regulate morality’

  As part of our 2019thematic report, we are interviewing civil society activists, leaders and experts about their experiences of backlash from anti-rights groups and their strategies to strengthen progressive narratives and civil society responses. CIVICUS speaks to T King Oey, an Indonesian capacity development expert and a founder and board member ofArus Pelangi, the Indonesian Federation of Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, Transsexual and Intersex Communities.

  How does your network work, and what are the challenges you are addressing?

  Our organisation, Arus Pelangi, which means the Flow of the Rainbow, was established in 2006. This was during the Reformasi era that followed the ousting of President Suharto in 1998 after three decades in power. After this there was much more freedom and many repressive laws were revised. At this time LGBTQI people felt we should come together to stand for our rights. Before then the only context in which people talked about LGBTQI people was in relation to the mitigation of HIV/AIDS. So we decided to form an organisation purely to advocate for the rights of LGBTQI people.

  Arus Pelangi is a coalition of national and local groups of LGBTQI people. We network a lot with other human rights organisations, including those working on other aspects of diversity and legal reform. We have also been instrumental in the formation of a network across the Association of Southeast Asian Nations (ASEAN) member countries – the ASEAN SOGIE Caucus. It is based in the Philippines and Arus Pelangi is an important member. At the same time we are reaching out to local communities around the huge country of Indonesia. There are still capacity challenges in enabling far-distant communities to make their voices heard.

  What challenges have you faced in recent years?

  The space for democracy in Indonesia is becoming more restricted, and it is harder for us to be visible. When we started in 2006 we saw it as strategic to raise our visibility as much as possible, so people could see and understand LGBTQI people and know who we are. So we took part in demonstrations, held flash mobs, held public discussions, made media appearances – anything to make us visible as a group.

  From the very beginning there were all kinds of groups attacking us. But things got much worse in 2016, when all of a sudden there was this massive wave of attacks. Persecutions also began from 2016 onwards. The trigger was a pronouncement by the Minister of Research, Technology and Higher Education, Muhammad Nasir, that LGBTQI people should be banned from university campuses. Suddenly everyone joined in, saying that LGBTQI people should be banned from everywhere, that we should be criminalised.

  These attacks came especially from hardline religious groups. These groups had always advocated for criminalisation, but suddenly they had momentum because of what the minister had said.

  From then on it was no longer possible to be visible as an organisation, and to some degree even as individuals.

  How have extremist groups been able to organise, and how have they mobilised support?

  The Reformasi era created all kinds of freedoms for people to organise themselves, but the fundamentalists had the same freedoms, and they did very well in organising themselves. They have received lots of funding from Saudi Arabia.

  There has been a two-track development in Indonesia. Indonesia has become more part of a global society, more integrated in terms of technology, but at the same time people’s minds have become more conservative, due to the influence of fundamentalists. Fundamentalists have had more chances to preach, and to organise in all kinds of groups and organisations. One of the most well-known is Islam Defenders Front (Front Pembela Islam, FPI), which has been very vocal in attacking us, and they have been able to stop some of our activities.

  The attitude of the police has been ambivalent. They haven’t stopped the FPI from attacking us. Rather they have said that for our safety it would be better if we disband. They always use this argument of safety. Since 2016 the police have also been proactive in outing and arresting people. People are arrested, paraded in front of the media and then released without charge.

  This has had a huge effect on the whole community. People have become afraid. Since 2016 we have held hardly any public events. We have to keep things secret and do everything underground. We have also had to learn to take security measures. Many of our people became depressed and closed themselves away, stopped going out. It’s just like being back in the Suharto era. We aren’t free any more.

  Fundamentalists reached the level of power that in 2017 they were able to put Basuki Tjahaja Purnama, the Christian governor of our capital city, Jakarta, into jail for blasphemy. This was when the network of fundamentalist groups reached the height of their power. They were able to work together to do this. Indonesia has a blasphemy law, and once someone has been indicted, it is certain they will be convicted. I haven’t heard of any case when someone charged with blasphemy has walked free.

  How has the government responded?

  What is interesting is that this level of fundamentalism got to the point where it was threatening the position of President Jokowi. Only then did we see a concerted effort from the government to push back, and this process is still going on. The government has banned one of the fundamentalist groups, an international Muslim network that calls for the establishment of the caliphate, on the grounds that it does not adhere to the national ideology, known as Pancasila.

  A law the government recently passed on civil society organisations enabled it to do this. Human rights organisations criticised this law for being too loose and flexible. It could potentially enable the government to ban any group. This is the first time it has been used. The same law could be used against any group. It’s a double-edged sword.

  The government is considering banning the FPI. The government is also saying that it is coming to realise how many campuses have been infiltrated by fundamentalist groups, but it’s hard to know what’s going on behind the scenes.

  Has the April 2019 presidential election brought any changes?

  President Jokowi won re-election in April, but it seems he felt he couldn’t do it without the support of the moderate Muslims, as he took an Islamic cleric, Ma’ruf Amin, as his running mate. Ma’ruf is a fairly conservative cleric who has made all kinds of negative pronouncements against LGBTQI people. It’s a mystery for many people, even for supporters of President Jokowi, why he was chosen over all other candidates.

  For LGBTQI people, now President Jokowi has won re-election, it remains to be seen whether the coming five years will bring any improvement. We don’t believe President Jokowi is against LGBTQI people, and on some occasions, he has said that the rights of LGBTQI people should be protected. But this is the kind of thing he has said when he has been interviewed by the BBC. It is a message for the outside world, rather than for a domestic audience.

  What is also disappointing is that in his first term, President Jokowi prioritised a focus on the investment climate, emphasising massive infrastructure projects, such as ports, roads and power plants, and reforming the bureaucracy to remove obstacles against investment. Just recently he has announced that his second-term priorities are the same. He said nothing about human rights. Many were hoping that he would be less cautious in his second term. It remains to be seen how committed he will be to human rights.

  As well as LGBTQI groups, which other communities are subject to persecution?

  Other groups particularly vulnerable to human rights abuses are minority Muslim sects, which have been heavily persecuted over the years, and communists and those associated with them. This goes way back to the mass killings of 1965-1966. Survivors and second and third-generation family members are still suffering from discrimination and threats.

  The struggle for gender equality goes back many decades. Women are targeted by conservative groups. Shariah law applies in the province of Aceh, and they have introduced and are applying draconian punishments such as caning and stoning to death. Several LGBTQI people have been the victim of caning. There are attempts to criminalise non-normative sexuality elsewhere in Indonesia.

  There is an ongoing effort and desire among many to more closely regulate morality. It is a continuous battle to try to prevent more repressive measures. For example, parliament is currently debating a law on domestic violence, and conservative law-makers are asserting that many things we would consider as sexual violence, like marital rape, are not included. The dividing line is between following a hardline interpretation of the Quran or not. Despite its secular appearance, Indonesia has become a de facto religious state.

  How is civil society responding to these challenges, and what support could the international community and international civil society best offer to Indonesia’s LGBTQI community?

  Civil society has been trying to respond through networking, joint statements, lobbying parliament and campaigning, including through Change.org. But it can feel like fighting an impossible war, because the conservatives always seem to be more powerful, better organised and better resourced.

  We have to be careful when considering outside assistance, because one of the arguments that fundamentalists always use is about foreign influences and attempts to make Indonesia a liberal country. LGBTQI is characterised as a western concept that is incompatible with the culture. Of course if you look at the culture and history of Indonesia you see all kinds of expressions of non-binary gender, including in dances, songs, literature and rituals. This culture has been denied consistently by conservatives who say that the only culture is hardline Islam. The conservatives forget that Islam itself is an imported religion.

  In 2015, when the US Supreme Court legalised same-sex marriage, this created quite an uproar in Indonesia. Conservative groups always point to this and say that once they give in to one thing, this is what will happen. The global debate about same-sex marriage works both ways for us, because LGBTQI people in Indonesia have never suggested this – it seems too far away to even contemplate this, and we need to have our fundamental rights respected first – but at least it tells us we’re not alone.

  So you have to be careful, but solidarity helps. It helps LGBTQI people here to know they are not alone and have not been abandoned. If people have any chance to speak to government officials from Indonesia, they should use that opportunity to speak up for LGBTQI people and other vulnerable groups.

  At Indonesia’s United Nations Human Rights Council Universal Periodic Review session in 2017, many shadow reports pointed to the severe situation of LGBTQI people. There was quite a bit of criticism. The usual attitude of the Indonesian government is to cite social conservatism, but this time it was forced to acknowledge the need to take steps and it committed to hold a dialogue with the LGBTQI community. This was a concession that came because of international pressure. Of course, it remains to be seen what will happen on the ground. We have to keep the pressure on.

  Civic space in Indonesia is rated as ‘obstructed’ by theCIVICUS Monitor.

  Get in touch with T King Oey throughArus Pelangi‘s website.

• MALAYSIA: ‘We need global solidarity to push back on attacks on rights’

  As part of our 2019thematic report, we are interviewing civil society activists and leaders about their experiences of backlash from anti-rights groups and their strategies to strengthen progressive narratives and civil society responses. CIVICUS speaks to Thilaga Sulathireh of Justice for Sisters and Seksualiti Merdeka about LGBTQI rights in Malaysia and the ways in which state and non-state forces are working together to deny rights.

  Can you tell us about your work and the status of LGBTQI rights in Malaysia?

  I work with Justice for Sisters and Seksualiti Merdeka. Justice for Sisters is a network that primarily works for the human rights of trans people in Malaysia, and we provide legal support, do human rights documentation, engage in national policy work and undertake advocacy with the United Nations (UN) to highlight human rights violations. At Seksualiti Merdeka, we recently launched a website, Queer Lapis. We do capacity strengthening and content production. The work we do is very much grounded in feminist, intersectional principles, and from a queer perspective.

  The human rights of LGBTQI people are definitely regressing in Malaysia. Malaysia historically inherited section 377 of the Penal Code, which criminalises ‘unnatural’ sexual acts, from British colonial rule. Section 377 has been amended several times, and the last amendment in 2017 resulted in the imposition of mandatory whipping as a punishment for consensual carnal intercourse deemed unnatural. The law is gender-neutral but it is used in political ways. As a result, people see it as a law that applies to gay people. We also have shariah laws in three states of Malaysia, introduced between 1995 and 2013, that penalise same-sex relations and posing as a woman or man. Unlike Section 377, these laws directly criminalise sexual and gender identity. The implementation of these laws varies according to state, but amongst them, the law against posing as a woman is most actively used.

  Has the situation for LGBTQI people changed in recent years?

  In recent years, arrests and raids made under these laws have decreased, because of a legal challenge that took place between 2010 and 2015. An appeal went through the different stages of courts. We got a negative decision in the High Court and then won in the Court of Appeal, which upheld that the law was unconstitutional, but then the decision was overturned by the Federal Court. But because of the activism around this case, the number of arrests significantly reduced.

  At the same time we saw a shift in tactics by the government’s Islamic Department, which has adopted a softer evangelical approach towards LGBTQI people. They saw that heavy prosecutions were giving the department a bad image, so there was a shift towards a softer approach, around promoting the ‘rehabilitation’ of LGBTQI people. There is a narrative that LGBTQI people need help in returning to the ‘right path’.

  We saw an increase in state-funded ‘rehabilitation’ activities in this decade, at the same time that Seksualiti Merdeka, which used to organise festivals, was banned in 2011. The government decided it needed to increase its response to this growing LGBTQI movement. This gave rise to more groups that promote and provide ‘rehabilitation’ or ‘conversion therapy’. We have seen more anti-LGBTQI campaigns in universities and on social media. We have seen more concerted efforts overseen by the Ministry of Religious Affairs, which sits under the Prime Minister’s office, and which launched a five-year action to plan to address the ‘social ills’ caused by LGBTQI behaviour. This brought together most ministries.

  As well as the use of various laws and increased state funding for anti-LGBTQI activities, we have seen a heavy-handed response to the freedoms of association and assembly of LGBTQI people. For example, when LGBTQI people have taken part in women’s marches, their organisations have been investigated.

  Did anything alter as a result of the May 2018 election, which saw the first change of government in Malaysia’s independent history?

  The 2018 election has historic in that it changed the administration, but the government has adopted and continued the same policies. Nothing has changed from the LGBTQI perspective. We still see the same amount of resources going into policies that treat LGBTQI people as a problem.

  There is also an ongoing struggle between the new government and the former ruling party that is now in opposition, and this is used to justify the lack of change for LGBTQI people. Right after the election a lesbian couple was arrested in the state of Terengganu, which is an opposition-controlled state. They were charged for sexual relations between women and caned openly in the public court. After this there were also two cases of caning of sex workers.

  So there is all this moral policing. Homophobia is real, but there is also a political tussle and mind games being played over who are the guardians of Islam and race. In this crossfire LGBTQI issues and people become politicised.

  Who are the main groups attacking LGBTQI rights in Malaysia?

  All the groups attacking LGBTQI rights use evangelical language, similar to the right wing in Europe or the USA. They reject the universality of human rights, are nationalistic, oppose pluralism and diversity in many ways, prioritise a particular race or religion and support ‘conversion therapy’. Some of the state-funded activities towards LGBTQI people are carried out by these groups.

  There are celebrity preachers who post social media videos encouraging people to troll LGBTQI people and those who post LGBTQI-related content. There are also individuals who make homophobic comments and conservative student groups who organise against LGBTQI people. But they are less physically aggressive than those in Europe and the USA. They are often careful not to insult LGBTQI people out of fear of giving Islam a bad name.

  There are also ethno-nationalist groups, with the purpose of protecting Muslims and ethnic Malays, that also engage in anti-LGBTQI activity. These don’t adopt an evangelical approach. They engage more in reporting LGBTQI people to the police, and sometimes physical intimidation and violence. At the last women’s march, we saw some of these groups physically intimidating participants. They also issue statements and have an active social media presence.

  Then there are groups that call themselves Islamic non-governmental organisations (NGOs), some of which come together under a coalition of Islamic NGOs that participate in the Universal Periodic Review (UPR) process of the UN Human Rights Council (UNHRC). These include groups that use more rights-oriented language, given that they engage in the UPR process, and particularly use the language of religious rights. They position what they call the ‘rehabilitation’ of LGBTQI people as consistent with these religious rights. They also cite examples such as the case of a bakery in the USA that was taken to court for refusing to provide a cake for a same-sex wedding to support their arguments for religious rights. Some of these are groups of doctors, lawyers and academics, and they make pseudo-scientific and legal arguments against LGBTQI rights. Some of these Islamic NGOs also provide services, and as such are involved in the government’s ‘rehabilitation’ programme.

  Within civil society, there is a tension between groups that support the universality of human rights and those that oppose it. Between those that promote pluralism and liberalism and those that oppose these. Between those that support LGBTQI rights and those that talk in terms of ‘rehabilitating’ LGBTQI people.

  How do these tensions play out around civil society’s engagement at the international level?

  Some of those Islamic NGOs engage in policy spaces. If LGBTQI CSOs attend a government consultation on the UPR, they share the space with these.

  The UPR process – and UN processes more generally – offer a key site of contestation between these two camps. The second UPR cycle in 2013 was seen by critics as an attempt by civil society to push for the recognition of LGBTQI rights and destabilise the position of Islam in the Federal Constitution. There was a lot of pushback. And then in the third UPR cycle in 2018, these groups participated in the process and claimed space. Some of the recommendations of this group were included in the report compiled by the UNHRC.

  When the Government of Malaysia tried to ratify the International Convention on the Elimination of All Forms of Racial Discrimination and the Rome Statue of the International Criminal Court, there was a lot of pushback from these groups and attempts to mobilise Muslim people against ratification. The government pulled out of ratifying on the grounds that it would affect the position of Islam and could offer an entry point to the recognition of LGBTQI rights.

  How do different groups that oppose LGBTQI rights connect and receive support?

  After the corruption scandal that led to the ruling party losing the election, ethno-nationalist groups are no longer as closely linked to political parties as they used to be. I suspect now they are mostly self-funded. With Islamic NGOs, I suspect they receive some foreign funding. Some have a presence outside Malaysia as well. There is an umbrella group, ISMA (Malaysian Muslim Solidarity), which apparently has an office in Germany.

  We also believe some groups receive state funding for their participation in the government’s anti-LGBTQI programme. When a colleague raised the issue of state-sponsored violence against LGBTQI people at a UPR meeting, this created a lot of protest from Islamic NGOs, including those linked with ISMA, who demanded an apology and retraction. The small organisations that are providing ‘rehabilitation’ services also mobilised in their support, making quite clear the connections between groups receiving state funding to provide services and Islamic NGOs advocating against LGBTQI rights.

  How is progressive, rights-oriented civil society trying to respond?

  In the last few years LGBTQI groups are also pushing back and being more organised. The coalition of human rights organisations that participated in the UPR process has also tried to engage with Islamic NGOs and tried to increase engagement by pro-human rights Islamic organisations. They had some success in the UPR process in getting some groups to recognise the discrimination LGBTQI people face. Now there are more civil society groups that are countering arguments against universal human rights online, and more actions to communicate human rights messages in popular ways and in different languages. LGBTQI groups are working on communication strategies. We need this because we face overwhelming misinformation about LGBTQI people.

  LGBTQI groups recognise that these issues aren’t restricted to Malaysia alone. We see a lot of tension at the UN level and realise these issues are ongoing, with states pushing the adoption of problematic language. For example at the Commission on the Status of Women in 2019, language about sexual orientation and gender identity was dropped because of pushback from conservatives. This is a global issue. Civil society everywhere is dealing with these challenges. So how can we come together and strategise around this? How can we do global activism better?

  We need to make sure there is diverse representation in these international forums. We need to have global solidarity to push back on attacks on rights.

  Because there’s a religious dimension to this, and because Islamophobia is on the rise, we need also to be careful when talking about these issues not to encourage more Islamophobia. We need to have more conversations about how we address intersectional forms of oppression and also give spaces for Islamic groups to participate in processes that help address Islamophobia. This is something that as civil society we need to be sensitive to.

  Civic space in Malaysia is rated as ‘obstructed’ by theCIVICUS Monitor.

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• MÉXICO: “El cambio legal en favor de los derechos LGBTQI+ no trae consigo un cambio social instantáneo”

  CIVICUS conversa con Erika Venadero sobre la reciente extensión del derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo a todos los estados mexicanos y las asignaturas pendientes en materia de derechos de las personas LGBTQI+ de México. Erika es activista por los derechos humanos de la diversidad sexual del estado de Jalisco e integrante de la Red Nacional de Juventudes Diversas (RNJD), una coalición de grupos de defensa de los derechos de los y las jóvenes LGBTQI+ de todo México.

  ¿En qué consiste el trabajo de la RNJD?

  La RNJD es un espacio creado a partir del Parlamento Juvenil Consultivo de 2019, donde se discutió la Ley de Juventudes.

  En tanto que jóvenes no contábamos con reconocimiento legal. Nunca habíamos sido contemplados como sujetos de derechos. Las personas encargadas de hacer las leyes y dictar las reglas en función de las cuales debemos dirigir nuestras vidas son adultas, incluso bastante mayores, y sobre todo hombres. No resulta sorprendente que no comprendan ni prioricen nuestros intereses y necesidades y que, en cambio, legislen a medida de los adultos, y sobre todo de los hombres. De aquí la necesidad de exigir que se nos reconozca como la juventud y, sobre todo, como juventud diversa.

  Nuestra red es una asociación civil de creación muy reciente: estamos por cumplir apenas tres años. No obstante, hemos acompañado el proceso de legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo.

  Si bien la mayoría de nosotros y nosotras no desea concretar una unión civil, acreditando nuestra relación ante un funcionario, con firmas y demás formalidades, sabemos que hay personas que desean tener esta experiencia, y que la exclusión de este derecho viene acompañada de muchas otras exclusiones. Aunque nosotros y nosotras no lo deseemos, o no lo deseemos en este momento de nuestras vidas, sabemos que otras personas del colectivo LGBTQI+ sí lo desean, y que la denegación de este derecho es parte de lo que hace a las personas LGBTQI+ ciudadanas de segunda.

  ¿Cómo fue el proceso que condujo a la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo, y qué rol desempeñó la sociedad civil?

  La lucha por el reconocimiento de la unión simbólica entre dos personas que se aman –simplemente dos personas, como bien lo dice la ley actual, sin marcadores de género– comenzó hace muchos años, y avanzó gracias al trabajo de personas y colectivos interesados en extender este derecho a todos y todas.

  Las personas LGBTQI+ somos tratadas como ciudadanas de segunda simplemente porque no cumplimos con las normas socialmente establecidas que jerarquizan las relaciones heterosexuales. Las leyes son redactadas e implementadas, y todos los espacios políticos y sociales son creados, ocupados y dirigidos por personas heterosexuales. De ahí que esta lucha comenzara con una reflexión sobre nuestra falta de representación y visibilidad en diversos espacios: personales, políticos, sociales y laborales, entre otros. Tenemos derecho a vivir una vida plena, pero las prácticas hegemónicas que buscan imponérsenos nos impiden tener una vida libre por el simple hecho de ser quien somos y amar a quien amamos.

  La legalización del matrimonio igualitario en México ha sido una victoria de la sociedad civil, y específicamente de los colectivos de personas LGBTQI+ y sus aliados, que trabajan día a día con estas poblaciones. A partir del trabajo cotidiano en la calle y en todos los espacios se cambiaron opiniones y generaron acuerdos para que el reconocimiento de nuestros derechos se trasladara al plano político de la toma de decisiones.

  Es por eso que desde la RNJD hemos acompañado todo el proceso, desde los borradores de la ley hasta los debates y votaciones parlamentarias. Estos son debates que pueden prolongarse mucho; se trata de temas “delicados” por lo que ciertos sectores de políticos intentan aplazar las votaciones indefinidamente con la esperanza de que el tema se pierda en el olvido. Por eso fue importante que la RNJD se parara firme para exigir el tratamiento y la votación de estas leyes. Lo mismo vamos a seguir firmes para que las leyes se cumplan.

  ¿Enfrentaron campañas antiderechos o alguna otra forma de rechazo?

  Cada vez que sale una noticia relacionada con el colectivo LGBTQI+, la respuesta es una avalancha de comentarios diversofóbicos. Nuestra naturaleza incomoda. Todas nuestras vidas nos han obligado a vivir bajo la heteronorma por lo que hemos enfrentado expresiones antiderechos desde que tenemos memoria.

  En el proceso reciente para cambiar la ley hemos enfrentado una intensa campaña antiderechos. No solamente nos insultan y agreden; también denuncian nuestras publicaciones en redes sociales e incluso han logrado que fueran retiradas. Los y las activistas sufrimos constantes ataques personales y son frecuentes los bloqueos de cuentas en redes sociales. En mi caso, por ejemplo, una vez un grupo antiderechos me atacó tanto y reportó tantas veces mi perfil que Facebook me lo dio de baja. Es realmente difícil de entender qué es lo que tanto les molesta.

  Tenemos muchos haters, es decir, personas que expresan odio hacia nosotros. Hay muchos que están pendientes de cada cosa que hacemos y de todo lo que subimos, tanto en la página de la RNJD como en nuestros perfiles personales.

  Claramente la gente ya ubica quiénes somos y lo que hacemos. La red está sumamente activa y visible en ámbitos sociales, políticos y culturales. Hemos tenido discusiones internas muy tensas en relación con la doble cara de la visibilidad. Nuestro trabajo nos ha hecho visibles tanto para quienes nos odian como para quienes están abiertos a informarse, a conocer nuestro trabajo, a entender y eventualmente a apoyarnos. Yo prefiero enfocarme en quienes se acercan en busca de información antes que en quienes expresan su odio.

  Para hacer frente a los movimientos antiderechos y a los discursos de odio, nuestra estrategia es generar narrativas alternativas. Incluso utilizamos el humor para desarmar sus argumentos. Por ejemplo, decimos que a ellos les encanta tanto la familia tradicional heterosexual que por eso tienen dos – en referencia a las infidelidades y a lo que coloquialmente en México se conoce como la “casa grande” y la “casa chica”. Estos mecanismos de respuesta nos han permitido inducir al diálogo.

  ¿Cuáles son los próximos pasos tras la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en Jalisco?

  Eso de que ahora el matrimonio igualitario es legal en todos los estados mexicanos y las personas LGBTQI+ nos podemos casar en todos los rincones de México es sencillamente falso.

  Aunque en Jalisco se ha votado la ley, el manual del registro civil continúa diciendo que la unión matrimonial es entre hombre y mujer. Mientras los y las diputadas locales no lo modifiquen, habrá muchos funcionarios en los registros civiles que se apoyarán en ese texto para negarnos el acceso al matrimonio igualitario.

  Además, muchos estados de México han aprobado leyes similares hace años y las han implementado, pero siguen existiendo muchísimas trabas. El cambio legal no trae consigo un cambio social instantáneo. De ahí la importancia de seguir enfocándonos en el cambio cultural. Las leyes pueden cambiar muy rápido, y de hecho cambian de un día para el otro, pero la cultura no, y no debemos olvidar que quienes atienden los registros civiles son personas socializadas en una determinada cultura. Aunque sean servidores públicos y tengan que aplicar las reglas emanadas del Estado, es posible que también tengan ciertas convicciones religiosas o morales. Cambiarlas lleva tiempo. El proceso de cambio cultural es sumamente lento, pero necesitamos que ocurra para abrir todos los candados.

  ¿Qué otros desafíos enfrentan las personas LGBTQI+ en México, y qué más debe cambiar?

  En México, las personas LGBTQI+ enfrentamos muchísimos retos, en gran medida como producto de la superposición de vulnerabilidades y desigualdades. Por ejemplo, las mismas problemáticas que afectan a las mujeres en general, también nos afectan a las mujeres del colectivo LGBTQI+: el hecho de ser lesbianas, bisexuales o transexuales no quita que seamos mujeres y podamos quedar embarazadas. Pero en la mayor parte de México todavía no es legal la interrupción voluntaria del embarazo, a pesar de lo que haya dicho la Corte Suprema.

  Otro enorme problema en México es el de las desapariciones forzadas. Jalisco, mi Estado, de hecho, es uno de los que lidera el ranking de personas desaparecidas– y a las personas LGBTQI+ también nos desaparecen.

  Otro asunto pendiente es la Ley de Cuidados, actualmente bloqueada en el Congreso. Las personas LGBTQI+ necesitamos un espacio seguro para vivir, crecer y envejecer. Todas nuestras investigaciones, todas las cifras indican que la comunidad LGBTQI+ en México está sola y sin apoyos.

  Un problema específico de las personas LGBTQI+ es el de las mal llamadas “terapias de reconversión”. Estas terapias consisten en actos inhumanos y denigrantes que tienen el fin de suprimir las orientaciones sexuales diversas, es decir, de eliminar nuestro verdadero ser. Yo personalmente he vivido una violación correctiva: mis agresores, personas que se dicen seguidoras de la palabra de Dios, me dijeron que pretendían “convertirme en mujer”.

  Los centros que ofrecen “terapias de reconversión” operan en todo México y lo hacen legalmente. Actualmente se está legislando a nivel nacional para acabar con estas terapias, pero entretanto siguen en funcionamiento. En Jalisco los centros que ejercen este tipo de prácticas solamente deben registrarse y pagar una mensualidad. Un simple trámite y un pago les habilita a cometer innumerables atrocidades.

  Otro tema pendiente es el del reconocimiento de la identidad de género, sobre todo de las infancias. Varios estados tienen leyes que otorgan a las personas trans el reconocimiento legal de su identidad autopercibida, pero muchos todavía no han avanzado en esa dirección.

  Tal vez por más de que sigamos luchando y movilizándonos no lleguemos a ver todos estos cambios. En ese caso lo estaremos haciendo por las generaciones que vendrán después. Estamos generando espacios para el futuro de la misma manera que otros lo hicieron por nosotras en los años 80. Nos aseguraremos de que el proceso siga avanzando.

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  El espacio cívico en México es calificado como “represivo” por elCIVICUS Monitor.

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• POLONIA: “La crisis de la democracia y los derechos humanos se agravará”

  CIVICUS conversa con Małgorzata Szuleka sobre las recientes elecciones presidenciales de Polonia, celebradas durante la pandemia de COVID-19, y sobre el uso que hizo el partido gobernante de la retórica anti-LGBTQI+ para movilizar a su electorado. Małgorzata es abogada de la Fundación Helsinki para los Derechos Humanos (HFHR) de Polonia, una de las organizaciones de derechos humanos más grandes y antiguas tanto de Polonia como de la región. HFHR Polonia representa a víctimas de abusos de derechos humanos en procesos judiciales, realiza investigaciones y monitorea las violaciones de los derechos humanos. Desde 2015 ha hecho un activo seguimiento de las crecientes violaciones del estado de derecho en Polonia. Trabaja con organizaciones aliadas en Europa del Este, Asia Central, la Unión Europea (UE) y Estados Unidos.

  

  Tras su reprogramación, las elecciones polacas se realizaron en junio y julio de 2020. ¿Cuál fue la posición de la sociedad civil respecto de la celebración de elecciones durante la pandemia de COVID-19?

  Originalmente las elecciones estaban programadas para mayo de 2020 y organizarlas planteaba un gran problema legal porque no existía un mecanismo legal para posponerlas. La única forma de reprogramarlas era declarar el estado de emergencia, según lo dispone la Constitución. No se pueden organizar elecciones durante un estado de emergencia o dentro de los 90 días siguientes a su finalización. Desde una perspectiva constitucional, una declaración oficial de que el país estaba experimentando una epidemia le hubiera dado al gobierno la prerrogativa de imponer el estado de emergencia. Esto hubiera extendido automáticamente el mandato del presidente hasta que se pudieran programar elecciones regulares, una vez superada la epidemia. Sin embargo, el gobierno no siguió este procedimiento. Las elecciones se reprogramaron y la segunda vuelta entre los dos principales candidatos se reailzó el 12 de julio de 2020 sobre la base de argumentos legales muy dudosos. Sin embargo, esto no fue cuestionado ni por la mayoría gubernamental ni por la oposición.

  Las organizaciones de la sociedad civil (OSC) primero presionaron al gobierno para que hiciera correctamente el llamado a las elecciones, instándolo a declarar un estado de emergencia. Cuando esto no ocurrió, las OSC intentaron plantear el tema del monitoreo internacional, principalmente en términos de equidad y financiamiento de la campaña. El problema era que se esperaba que las elecciones fueran libres pero no justas. Los medios públicos se inclinaron por el presidente Andrzej Duda, el candidato apoyado por el gobernante partido Ley y Justicia (PiS), y fueron extremadamente críticos y bastante poco profesionales en relación con todo candidato de oposición. Aunque no se había declarado el estado de emergencia, muchos derechos fundamentales, como la libertad de reunión y el acceso a la información, estaban limitados. Estas eran las principales preocupaciones.

  También se presentó el problema de que la Corte Suprema confirmó la validez de las elecciones. El 12 de julio, el presidente Duda fue reelegido para un segundo mandato por un margen estrecho. Recibió el 51% de los votos, mientras que su contendiente de la opositora Coalición Cívica recibió el 49%. El presentismo apenas superó 68% y se presentaron más de 5.800 denuncias de irregularidades en el proceso. La Corte Suprema dictaminó que 92 de esas denuncias estaban justificadas pero no habían influido en el resultado final, por lo que declaró válidos los resultados. Lamentablemente, esta decisión pasó completamente por alto el problema de los fundamentos constitucionales y legales sobre la base de los cuales se habían convocado estas elecciones.

  ¿Se adoptaron medidas para proteger a la gente durante la campaña y el proceso de votación? ¿Tuvo la pandemia algún impacto sobre la participación?

  La organización de la campaña implicó medidas sanitarias en materia de distanciamiento social y uso de mascarillas. Pero estas disposiciones no fueron completamente respetadas por ambas partes. Con fines de campaña, el gobierno relajó algunas restricciones; por ejemplo, aunque el uso de mascarillas faciales era obligatorio, se publicaron fotografías en las que el primer ministro no la llevaba puesta en público. También fue preocupante el hecho de que muchas autoridades participaran en la campaña electoral junto con el presidente Duda. Las instituciones públicas fueron instrumentalizadas por políticos del partido gobernante. El centro de seguridad gubernamental, responsable de la coordinación y la información en caso de emergencias o catástrofes naturales, envió mensajes de texto masivos el día de las elecciones. Cada votante recibió un mensaje que decía que las personas mayores de 60 años, las mujeres embarazadas y las personas con discapacidad podrían votar sin hacer cola. Esto pudo haber sido utilizado para movilizar al electorado del partido gobernante. Este es solo un ejemplo, pero podría ser indicativo del rol desempeñado por las instituciones estatales para inclinar el campo de juego a favor del partido PiS.

  ¿Fue equitativa la cobertura de los medios durante las elecciones?

  La cobertura de los medios públicos fue absolutamente injusta. El resto de la cobertura, mayormente por parte de medios privados, fue bastante buena; definitivamente no fue tan mala como la de los medios públicos, que fue utilizada para hacer propaganda y realzó la campaña del presidente Duda.

  Uno de los reclamos electorales presentados ante la Corte Suprema se refería específicamente a la cobertura mediática. Manifestó que la televisión pública apoyaba al presidente al tiempo que desacreditaba sistemáticamente a su rival, y que las instituciones y funcionarios públicos violaron reiteradamente el código de conducta al apoyar a uno solo de los candidatos. Pero el problema en relación con el mecanismo de los reclamos electorales es que requiere que se demuestre no solo que la supuesta irregularidad ocurrió, sino también que ella tuvo un impacto sobre los resultados electorales. En elecciones presidenciales como esta, esto es algo muy difícil de probar. Además, el código electoral no regula la labor de los medios de comunicación, por lo que es difícil sostener legalmente que los medios de comunicación deben operar de manera diferente. Y en caso de hacerlo, también es difícil probar que la cobertura (o la falta de cobertura) recibida de un medio por un candidato en particular haya resultado en un determinado resultado electoral. Esto es algo que intuitivamente podemos suponer, particularmente ante resultados tan ajustados, pero es muy difícil crear un argumento legal sólido.

  ¿Qué implicancias tiene la reelección del presidente Duda para la democracia y los derechos humanos en Polonia?

  Representa la continuidad de una tendencia muy preocupante. De todos los posibles temas de campaña, el presidente Duda escogió avivar la homofobia. La campaña tuvo lugar en el marco de un proceso de larga data de retroceso del estado de derecho, en medio de una crisis de las relaciones entre Polonia y la UE, durante un enorme desafío sanitario y al borde de una crisis económica que nos afectará a todas y todos los polacos. Pero ninguno de estos temas se convirtió en el foco de la campaña electoral y la discusión pública. El presidente Duda habló sobre todo de que las personas LGBTQI+ representan una amenaza para nuestra herencia tradicional cristiana, equiparando la homosexualidad con la pedofilia. El tema destiló en la narrativa divisiva, indignante y deshumanizante del partido PiS. Fue una movida muy pragmática de los astutos propagandistas del PiS porque movilizó al núcleo mismo del electorado. De repente, los grupos y comunidades LGBTQI+ se convirtieron en el chivo expiatorio de todo lo que está mal en Polonia. Es indignante lo que se politizó este tema y la forma en que se lo utilizó para deshumanizar a esta minoría. Fue un espectáculo doloroso y desgarrador.

  Y esto no se terminó con la campaña. El presidente Duda es apenas un representante del partido PiS, por lo que dirá lo que sea necesario para mantenerlo alineado. No es más que una cuestión de cálculo y lucha interna de poder. En junio, el partido PiS apuntó contra la población LGBTQI+. En julio, apuntó contra las víctimas de violencia doméstica al iniciar un debate sobre la retirada del Convenio de Estambul. En agosto, propuso un sistema de registro de las OSC que reciben financiamiento del exterior. Ahora no sé quién será su próximo enemigo. No se trata solamente de que la actual mayoría gobernante sea homofóbica, sino también de que todo el tiempo necesita tener un enemigo con el que confrontar o a quien culpar.

  Acabamos de entrar en una fase en la que no habrá elecciones por tres años, por lo que cabe esperar una gran consolidación del poder que permita al gobierno hacer todo lo que quiera: crear presión sobre las OSC, polarizar aún más a los medios de comunicación, atacar a grupos minoritarios y escalar el conflicto con la UE, entre otras cosas. Cabe esperar que todo esto ocurra durante los próximos tres años. Lo único que podría detenerlos es la evaluación pragmática de si se trata de algo que responde a la necesidad del momento o si acaso podría haber alguna otra cosa más importante. Pero creo que la crisis de la democracia y los derechos humanos en Polonia se profundizará.

  El espacio cívico en Polonia es clasificado como “reducido” por elCIVICUS Monitor.

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